CECILIA GATTO TROCCHI.
LE SETTE IN ITALIA.
NEWTON.
Trascrizione elettronica per i non vedenti curata da:
               Ezio Galiano.
La babele delle terminologie e lo scoglio delle
classificazioni
 DELLE Sette di origine orientale
. Sette legate all'induismo
2. I sentieri dello yoga
3. Il buddhismo
4. Nuove religioni giapponesi
5. Sette islamiche

m. Sette di matrice cristiana
IV. Le psico-sette
1. Un gruppo tipico tra le psico-sette
2. Il caso di Scientologia

v. La nebulosa magico-esoterica e l'occultismo
1. La società teosofica
2. La New Age
3. Culti ufologici
VI. Sette sataniche, stregoneria, neopaganesirno, magia

VII. Le sette e il mondo contemporaneo:
un' interpretazione
Bibliografia essenziale
Il fenomeno dei nuovi movimenti religiosi in Italia è assai
complesso. Ad una prima considerazione generica potrebbe sem-
brare che il nostro Paese, di tradizione spiccatamente cattolica da
un verso (per quanto riguarda la cultura «popolare») e laico-mar-
xista da un altro (per quanto riguarda la cultura cosiddetta d'élite,
l'intellettualità che «fa opinione») sia la terra più inospitale per la
diffusione di religioni altemative.

Ma in realtà non è così. A partire dagli anni '70, dalla crisi cioè
delle speranze di palingenesi «politica» si è impercettibilmente
diffuso in Italia un nurnero rilevante di nuove sette religiose, spesso
di derivazione «orientale».

Il numero delle persone coinvolte nelle nuove sette è in certo
senso esiguo: si può arrivare a un massimo di 300.000, mentre i
simpatizzanti che hanno un rapporto occasionale con le sette stesse
non superano il rnilione: appare piuttosto sorprendente il numero
delle religioni presenti oggi in Italia indipendentemente dalla
quantità numerica degli adepti.

Altrettanto interessante è una sorta di cultura diffusa che i nuo-
vi movimenti religiosi e le sette hanno determinato in Italia, nella
quale il 35% della gente crede nella reincarnazione, il 45% nelle
capacità extrasensoriali di persone «dotate» e il 36% nella veridi-
cità dell'astrologia.

Il proliferare delle sette. un fenomeno tipico della post-moder-
nità, si è affacciato nella storia degli altri paesi già da molto tem-
pol. L'Italia, un tempo feudo del cattolicesimo, tra poco non avrà
più nulla da invidiare alla California, patria conclamata delle ini-
ziazioni esoteriche.

Il fatto è che, nell'attuale situazione, i nuovi soggetti sociali si
trovano a vivere una molteplicità di esperienze che, se giovano

I Vedi Introvi~ne M.. Le nuove reli~ioni. Milano. Su~arco 1989.
10                          CECILIA GAlTO TROCCHI

come stimoli all'agire, creano nel contempo un'identità culturale
fluida, imprecisa e fragile.

I nuovi movimenti religiosi o mistico-esoterici (come un tem-
po i partiti politici) presentano in tale contesto un'altemativa alla
dispersione urbana, all'isolamento, alla neutralità affettiva, alla
confusione dei valori fondanti, alla crisi della famiglia e talvolta
delle istituzioni.

Il crollo non tanto dei valori (che per loro definizione sono re-
lativi, storicamente e culturalmente detemlinati) quanto di una ge-
rarchia organica di valori, di un sistema etico coerente, è il vero
dramma della coscienza modema.

Alla gente comune impreparata a portare il peso di questo
dramma, le religioni altemative offrono una reale e affascinante
via di salvezza. Nonostante le differenze di tono e di qualità, tali
movimenti propongono tre linee di forza su cui si basa la loro dif-
fusione: il ricorso ad una esperienza interiore, un messaggio di
salvezza, l'aderenza a una comunità.

L'esperienza interiore proposta conduce all'autorealizzazione,
a un miglioramento delle capacità mentali, all'equilibrio psico-
fisico, al benessere generale e si basa su tecniche pratiche «alle
quali il cristianesimo ha da contrapporre solo sterili rituali dettati
dall'obbedienza», come dicono i seguaci di Osho2.

Il messaggio di salvezza comporta la scoperta di una verità tra-
scendente, segreta, di origine mistica, che si rivela o si capta at-
traverso l'esperienza individuale interiore e che si rafforza con
pratiche rituali in cui è spesso presente uno sfondo magico.

Tale conoscenza mistica e la salvezza finale sono connesse con
la liberazione delle potenzialità dell'Io e con l'impegno ascetico.
Infine i movimenti si presentano come «comunità consacrate» in
grado di ri-definire non solo l'identità del soggetto, ma l'intera
realtà. Tale potere demiurgico, anche se non è (se non raramente)
esplicitato, assume per l'antropologo una rilevanza eccezionale e
pone i movimenti religiosi in esame in una posizione dinamica
nei riguardi dell'intero corpo sociale. Le sette, infatti, si propon-
gono tutte un rinnovamento dell'ecumene, una trasformazione a
livello mondiale delle relazioni sociali, individuali e soprattutto
simboliche. Dagli Hare Krishna agli Arancioni, dai praticanti la
meditazione trascendentale ai buddhisti e ai Moonies, tutti gli adep-

2 Vedi avanti, p. 24

INTRODIJZIONE                              l I

ti pensano di essere «il sale della terra» capaci di determinare tra-
sformazioni straordinarie nei rapporti tra l'uomo e la natura, l'uomo
e la realtà sociale, l'uomo e la donna ecc.

Infine si può ipotizzare che la causa di fondo del sorgere dei
nuovi culti sarebbe proprio la protesta contro la modemità e con-
tro la sua più lacerante contraddizione che oppone una sfera pub-
blica razionale, astratta, impersonale e una sfera privata priva di
orientamenti e che pure deve decidere del proprio destino.

Occorre sottolineare il desiderio dei nuovi movimenti di offri-
re una dimora all'essere, una visione tot:~li7.7~nte del mondo, in cui
la spaccatura tra pubblico e privato risulti superata e «redenta».

Ringrazio Isabella Dettori e Wladimiro Le Rose.
I. La babele delle terminologie e lo scoglio delle

classificazioni

Il termine «setta» (per altro rifiutato dagli adepti e dai capi ca-
rismatici) deriva dal latino sequor (e dal suo rafforzativo sector)
con il senso di «seguire», andare dietro, accompagnare un mae-
stro. Secta in latino significava linea di condotta, dottrina, scuola
filosofica e gruppo religioso. L'idea che la parola indichi una se-
parazione (quindi impropriamente collegata al verbo secare, ta-
gliare) è molto più tarda e meno relativistica, in quanto implica il
concetto di una religione più vasta da cui la setta si sarebbe ap-
punto separata. E strano quindi che si leghi al termine una valen-
za negativa, dato che all'origine sectae erano le scuole degli stoi-
Cl, degli epicurei e persino dei giureconsulti, per non parlare dei
primi cristiani seguaci di una secta (o dottrina) a tutti gli effetti.
Si può anche dire che Aristotele, il grande razionalista, avesse
una setta, anzi una setta «esoterica», dato che le lezioni che tene-
va la mattina ai suoi studenti paganti erano chiamate da lui «eso-
teriche» (interne) mentre quelle del pomeriggio aperte a tutti era-
no dette «essoteriche» (esterne).

Ma la storia gioca dei brutti tiri alle parole (come del resto agli
uomini) e setta è oggi diventato sinonimo di conventicola, covo
di streghe e congrega ereticale. L'attuale panorama italiano delle
sette non giova certo a chiarire né i termini né i contenuti delle
scuole, dei movimenti di pensiero e delle religioni alternative. Si
tratta di un mondo complesso, marginale eppure in rapida e irre-
versibile espansione. Chi come me si è tuffato all'interno di tale
mondo vivendo esperienze iniziatiche dal di dentro, ha ricevuto
come primo impatto un senso di incredulità e di sbalordimento e
questo non solo per il numero delle sette e dei loro adepti. Quel
che meraviglia è proprio accorgersi che non ci si trova di fronte a
residui o a occasionali emergenze di una cultura arcaica, ma a un
fenomeno in rapida espansione che giunge nel nostro paese dalle
sedi centrali della cultura dell'Occidente. La spiritualità alterna-

LA BABELE DELLE TERMINOLOGIE E LO SCOGLIO DELLE CLASSIFICAZIONI   13

tiva prospera nelle città più ricche dell'Italia settentrionale (più
in Lombardia e in Emilia che non in Puglia o in Calabria), trova
vasta eco nella piccola e media borghesia, nelle fasce più alte
della classe operaia ma anche tra le casalinghe che hanno il pro-
blema di far quadrare i conti della spesa come nel ceto imprendi-
toriale, in ambienti di professionisti e tra gli studenti. Il panora-
ma dei seicento e più punti di incontro per le associazioni religio-
se e magico-esoteriche rivela una tipologia quanto mai com-
plessa e ideologicamente sincretica: dai Templari ai profeti del
libero sesso, dalla Fraternità bianca universale alle sette religiose
neo-orientali, dai gruppi satanici ai centri di ufologia sperimenta-
le, dalle più nobili dottrine tradizionali ai più confusi «credo»
nati negli ambienti della provincia italiana. Gli adepti sono inter-
classisti e di tutte le età: sono giovani donne, anziani professioni-
sti, intere famiglie, persone colte e meno colte residenti nelle
grandi città come nei centri più piccoli. Un altro dato che emerge
in maniera determinante è la grande capacità di proselitismo del-
le sette.

Questo mondo caleidoscopico e bizzarro presenta una grande
difficoltà di classificazione: le tipologie sfumano le une nelle al-
tre; gruppi satanici, ad esempio, si configurano come vie di sal-
vezza, sette religiose neo-orientali praticano la magia, confrater-
nite religiose insospettabili come i Templari si addentrano nei mi-
steri esoterici. Questo universo dai contorni sfumati e imprecisi è
caratterizzato dalla eterogeneità e dal sincretismo. Inoltre un de-
mone scissionista agita il mondo delle sette che nascono, si espan-
dono e poi scompaiono, oppure si dividono intorno a figure poco
raccomandabili di capi carismatici. Tutto questo costa molto: i nuo-
vi movimenti religiosi e l'esoterismo muovono un vertiginoso
giro di miliardi. Per gli addetti ai lavori l'interpretazione del suc-
cesso dei nuovi movimenti religiosi e delle sette è oggetto di di-
battito e di polemica. Ormai la bibliografia è vasta e molto artico-
lata e di essa daremo ragione nella parte finale del testo.

La prassi antropologica ci ha insegnato che per comprendere
un fenomeno occorre inserirlo in un contenitore o categoria più
ampia che ne dia giustificazione e che lo descriva: questo proce-
dimento comune a ogni forma di conoscenza è estremamente dif-
ficile per quanto riguarda le sette. Gli addetti ai lavori già discu-
tono circa la terminologia da usare per il fenomeno stesso e se
questa terminologia deve essere di matrice psicologica, teologica
o sociological. Il problema è infatti spinoso e da esso vorremmo
uscire proponendo tre elementi che possano giocare nella defini-
zione e caratterizzazione delle sette stesse: 1. le origini storiche,
2. il contenuto dottrinale, 3. le modalità di organizzazione. Pen-
siamo quindi di analizzare una serie di gruppi che vengono carat-
terizzati da questi elementi. Il primo gruppo potrebbe essere quello
delle sette e movimenti religiosi alternativi di origine orientale,
che si ispirano all'induismo, al buddhismo, al taoismo, alle reli-
gioni giapponesi. In questo ambito assistiamo sia alla diffusione
di movimenti religiosi tradizionali che alla formulazione di nuo-
vi culti che in genere ruotano intorno a un capo carismatico ben
deciso a esportare in Occidente i beni spirituali e religiosi della
sua terra d'origine.

Esiste poi un vasto settore di gruppi e movimenti psico-spiri-
tualistici che si presentano come portatori di sviluppo delle po-
tenzialità umane e fisiche dell'individuo. Questi gruppi ostenta-
no caratteristiche dichiaratamente taumaturgiche e terapeutiche.
Appare poi il vasto panorama delle sette di matrice cristiana che
si riferiscono a un cristianesimo di frangia e che contengono sia
grandi movimenti di massa come i Testimoni di Geova sia picco-
li gruppi di neoformazione, alcuni con caratteristiche unificazio-
niste di cui la più nota è quella che fa capo al reverendo Moon.
Abbiamo sette islamiche Sufi, i Sikh, i neo-pagani, vari tipi di
gnosticismo, sette esoteriche a sfondo magico-occultistico e ov-
viamente i satanisti2.

Esiste infine un movimento complesso e articolato dalle gran-
diose proporzioni planetarie che va sotto il nome di New Age o
Nuova Era la quale propone un sincretismo davvero stupefacente
tra filosofie orientali, psicologia del profondo, visione magica
del mondo, ufologia e religioni primitive.
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Grandi Tascabili Economici

117
-~.              In copertina «Pittore di Licurgo», Aiace ja vJolenza a Cassanlra,
particolare di un cratere a volute (Napoli, Museo Nazionale)

~'
Traduzione di Filippo Maria Pontani

      :                                             Seconda edizione: marzo 1994
      ``    .                                  Gr~tdi Tascabili Economici Newton
D,i~ione d~h Newton Compton editori s.r.l.
.3 1978, 1991 Newton Compton editori s.r.l.
Roma, Casella postale 6214

S~ight della Car~iera B Hellefos

~i;t;kt~ra tAanekoski

Sofocle

Tutte le tragedie

Antigone, Aiace, Edipo re, Elettra, Filottete,
Le Trachinie, Edipo a Colono, I segugi

A cura di Filippo Maria Pontani

Edi~ioni integrali

~tt

Grandi Tascabili Economici
Newton
INTRODUZIONE

Sofocle, figlio dell'armaiolo Sofillo, nacque ad Atene, nei
demo urbano di Colono, nel 497 a.C. (495-94 secondo la
Vita anonima; 488-87 secondo la Suda); morí ad Atene alla
f ine d el 406.

Era di famiglia ricca, ed ebbe buona educazione ginnica e
musicale; nel 480, celebrandosi la vittoria di Salamina, fu
scelto a guidare un coro di giovinetti. Apparve sulle scene
nelle parti del citarista Tamiri e di Nausicaa, ma non recitò
le proprie tragedie, forse per la gracilità della voce. Esordt
come autore probabilmente prima del 468, anno in cui, con
una tetralogia comprendente il Trittolemo, fu dichiarato vin-
citore su Eschilo da Cimone e dagli altri strateghi, scelti
eccezionalmente come arbitri dell'agone dionisiaco. Nel 441
fu vinto a sua volta da Euripide. Riportò il primo premio 18
volte (secondo qualche fonte, 20 o 24); fu spesso secondo,
mai terzo.

Molto amico di Pericle, Sofocle ebbe importanti cariche
pubbliche: fu ellenotamia e presidente degli ellenotami nel
443. Nel 441-40 fu stratego (la nomina non ebbe nessun rap-
porto con la formulazione della tecnica di governo da lui
affidata al personaggio di Creonte nell'Antigone del 442) e
riportò una sconfitta nell'assedio di Samo per opera del filo-
sofo eleatico Melisso. Nonostante quest'infortunio, fu ancora
stratego, con Nicia, dopo la morte di Pericle, nel 428-27; pro-
bulo nel 413, partecipò all'elaborazione della costituzione dei
Quattrocento. Fu in rapporti affettuosi con lo storico Erodoto
(giunto ad Atene ca. il 446), a cui diresse un'ode, e di cui
mostra reminiscenze in passi dell'Antigone (vv. 904-13), del-
I'E~ipo re (vv. 980 sgg.), dell'Edipo a Colono (vv. 337 sgg.).
Ebbe deferenza per Eschilo, per quanto gli attribuisse una
sorta d'inconsapevolezza e d'irresponsabilità nella creazione di
versi sublimi; ed ebbe stima per Euripide, nonostante le gran-
di diversità nella concezione del mondo e dell'arte: nel 406,
quando Euripide mori, Sofocle presentò i coreuti senza corone
ed eglt stesso apparve vestito a lutto. Fu apprezzato dal
poeta Ione, che affidò a una memorabile pagina diaristica
il ricordo d'un incontro con Sofocle a Chio. Fu «amante di
giovinetti belli», anche se, negli anni tardi, salutò con gioia
la propria liberazione da Eros, «un padrone difficile».

Da Nicòstrataebbe il figlio Iofonte, poeta tragico; dal-
l'etera Teòride di Sicione ebbe Aristone, e predilesse il figlio
di lui, Sofocle il giovine, pure tragediografo. Per gelosia verso
quest'ultimo, Iofonte promosse nel 417 una denunzia di
demenza senile contro il padre, dinanzi alla fratria (secondo
altri volle farlo interdire dal tribunale). Una poetica leggenda
dice che il vecchio Sofocle smentí l'accusa leggendo l'Edipo
a Colono (che in realtà fu scritto molti anni dopo). Aristo-
fane attribuisce al poeta una sordida avarizia senile.

Del tutto favolose le notizie relative alla morte e alla sepol-
tura. Il poeta, che nel 420 aveua ospitato il simulacro di
Asclepio ed era stato sacerdote d'un culto connesso con quel
dio, ebbe il culto postumo d'un eroe, venerato col nome di
Dexíon; Iofonte, scordati i dissensi processuali, gli fece erige-
re un tempietto e, probabilmente, una statua. Un'altra statua
del poeta, di bronzo, fu innalzata a metà del IV secolo nel
t~eatro di Dioniso, a cura di Licurgo: da essa discende forse
il classicistico Sofocle del Later~ano, eretto, avvolto nel man-
tello di nobili pieghe, decoroso nella postura e nel gesto,
ma con una testa fredda e disdicevole.

Il poeta fu molto amato per la gentilezza del tratto, per il
fascino del conversare, per la moderazione e la facilità del
carattere. Un epigramma tomhale ricorda di lui, accanto al
primato nella tragedia, la bellezza dell'aspetto; il comico Fri-
nico lo chiamò beato per la sua vita e per la sua morte. Ma,
dicendo che il poeta non sopportò alcun male, Frinico giudicò
in superficie. Sofocle soffrcertamente la passione di Atene,
dalle guerre persiane all'apogeo del cinquantennio fin o alle
soglie dell estrema catastrofe, anche se nelle sue opere si
trovano solo accenni di condanna della guerra (Aiace, Filot-
tete), senza altre allusioni a fatti contingenti. La peste del
430-29 può essere stata presente al poeta dell'Edipo re, ma
solo come una dolorosa reminiscenza, poiché la data della tra-
gedia è probabilmente assai posteriore a quel terribile evento.
Innamorato della sua città, di cui cantò nell'Edipo a Colono
l'amena campagna e le divine prerogative, Sofocle non l'ab-

lN'l'KUI~U:~.lUNr

bandonò mai (tranne che per l'ufficio di stratego), non diver-
samente da Socrate. Questi, affisando l'occhio negli uomini,
condusse la sua impavida indagine; il poeta lesse nei suoi
simili la nullità della vita. Ossequiente verso le forme del
culto, sentnella religione il mistero e vagheggiò la morte non
già come premio a una vita operosa, ma come realtà prestante,
felice negazione dell'assurdo di esistere. Uomo brillante, so-
ciale, longevo, carico d'onori e di gloria, fu il piú disperato
dei poeti.
~v                       l~lLll'l'() MARIA PONTANI

i singoli drammi, già violato da Frinico ed Eschilo nel caso
di drammi storici (Presa di Mileto, Persiani); un omaggio al-
l'antica norma fu la perduta Telefea. Nulla si può dire della
«scenografia», introdotta da Sofocle secondo Aristotele, ma
forse già curata da Eschilo, che si valse del pittore Agatarco.

La conciliazione della venerazione sofoclea per il dio sco-
nosciuto con la disperazione per la nullità umana non è pro-
blema cosí insolubile come apparve a taluno. Sofocle è certo
il poeta del dolore senza esito e senza senso; è il tragico
dell'uomo nella sua essenza d'infelicità; è il cantore dell'in-
dividuo solo ed escluso da ogni ordine cosmico d'intuibile
eticità o finalismo. L'uomo s'erge in lui, simulacro magnanimo
d'accettazione eroica, di fronte all'ignoto che macina la sua
sorte, e quando l'incontro dei due piani alieni e paralleli l'uma-
no e l'arcano, sprigiona la fulgurazione dell'assurdo, geme e
dispera con l'alterezza di Sisifo. Al limite della sfida prome-
teica o della ritorsione beffarda e blasfema, un orrore del
vento sinistro che s'abbatte piega il cuore a un ossequio, che
nulla ha in comune con le raggiunte fedi d'un Eschilo, com'è
del pari lontano lalle lucide demolizioni e dalle razionali
ricerche d'Euripide. L'estremo della grandezza umana coincide
con l'estremo del dolore; per converso l'assurdo dell'esistere
si medesima con l'eroico decoro dell'individuo che, senza mi-
raggi terreni o ultraterreni di riscatto, si realizza nella tragicità
della sua vicenda.

L'intrinseca ambivalenza d'un'azione ch'è insieme pia ed
empia, innocente e colpevole, attiva e, nello stesso agire,
subita, libera e necessitata, ha l'assolutezza d'una realtà in sé.
Sgomentante spéttacolo, fonte inesausta di pietà e di terrore
Esaltante spettacolo che, per il prodigio della poesia diviene
catartico e persino «etwas im tiefsten Sinne Freudiges». Wol-
fango Schadewaldt ha indicato in quest'aspetto di verità
assoluta dell'uomo come dolore la rivelazione d'una Necessitas
segreto di quella bellezza che appaga arcanamente il cuore

Va però detto che l'assolutezza della visione sofoclea non
consiste nella concezione del mondo e dell'uomo, né a noi
su questo solo piano interessa. Essa è una risorsa della for-
ma, dalla sapienw drammaturgica alla potenza del lirismo dal
movimento del dialogo all'ardita efficacia della iingua dalla
musica ai mctri; è una risorsa del poeh. Le implicanze e
risonanze delle parole dei personaggt non tolgono loro tl ca-
rattere d'immediata effusione d'una psicologia. Il linguaggio del
poeta è il suo segreto piú alto. Qui si manifesta una diversa
Necessitas: la risoluzione del personaggio nell'espressione, la
piena significanza sentimentale di questa, nelle sfumature piú
irrilevanti: «anche da un piccolo emistichio, da una sola pa-
rola egli sbalza». come dice acutamente l'anonima Vita «l'inte-
ro ethos d'una figura~.

Le tracce d'un'evoluzione poetica di Sofocle, dalla pomposa
solennità eschilea a uno stile duro e composito, fino all'opti-
mum, ch'è l'aderenza piena della parola alla tempra del per-
sonaggio e alla situazione, sono mal riscontrabili, anche per
l'incompletezza dei documenti. Di qualche studiata raffina-
tezza s'indicarono esempi in espressioni strane e persino enig-
matiche. Una riduzione del «colore» omerico o eschileo fu
cercata nell'importanza via via scemante dei composti e delle
forme «privative~, a cui pare corrispondere una crescente
semplicità, piú appassionata e realistica. D'altra parte è dif
ficile classificare il significato del maggior numero di astratti
nei drammi piú tardi, che può essere cosi un residuo di arti-
ficiosità come una purificazione e rarefazione linguistica, in
contrasto, almeno apparente, con la vivida concretezza del
riconosciuto realismo. Né sempre è possibile confermare coi
testi i giudizi di disuguaglianza espressiva, l'alternanza d'un
fasto grandioso con un'umiltà quotidiana, lo spegnersi e il
cadere d'un gran fuoco ardente, di cui parlano Dionigi e il
Sublime. Le indagini sugli espedienti retorici, dalle antitesi
all'anafora, dall'asindeto all'ossimoro, dall'allitterazionel'as-
sonanza fino all'echeggiare d'una «parola-chiave», non por-
tano che al riconoscimento d'una risoluzione espressiva degli
apparenti artifici, d'una funzionalità emotiva che riscatta e
travolge ogni scolastico calcolo. Poco probanti, perché gretti e
morti elenchi di fatti avulsi dalla realtà viva d'una lingua
creante, sono le classificazioni anche piú diligenti del materiale
espressivo.

Il famoso paragone di Winckelmann, della serenità del fondo
marino intatta dalla furía superficiale dei marosi, fu accettato
o capovolto per mostrarlo aderente al doppio volto di Sofocle
(chiarezza espressiva e torbido e oscuro pathos dei sentimenti);
s'indicò cosi nella catarsi formale d'una fremente tragicità
di passioni una conciliazione esemplare e suprema del dioni-
siaco con l'apollineo. Mette forse il conto di rileggere le parole
di Federicoietzsche:Il linguaggio degli eroi di Sofocle c'in-
rlLl 'U MARIA PONTANI

ganna a tal segno con la sua precisione e la sua chiarezza
apollinea, che ci pare quasi di essere d'un tratto in fondo alla
loro natura, e proviamo quasi un certo sbalordimento nel
trovare sí breve il cammino. Ma facciamo per un istante astra-
zione dal carattere superficíale dell'eroe--il quale in fondo non
è che un'immagine luminosa proiettata sopra uno schermo
oscuro, e propriamente un'apparizione in trasparenza --, ar-
riviamo sino al mito, di cui questi riflessi luminosi sono la
proiezione; noteremo subito un f enomeno ottico ben cono-
sciuto. Se, dopo esserci sforzati a fissare il sole, noi ci vol-
giamo altrove, delle macchie oscure appaiono dinanzi ai nostri
occhi abbagliati quasi come un benefico rimedio che calmi
il nostro malessere. Inversamente, le apparenze luminose del-
l'eroe sofocleo, la maschera apollinea in una parola, sono
l'ineluttabile conseguenza di una profonda visione dell'orribile
che è nella natura; sono come sprazzi di luce che alleviano le
pupille dolorosamente dilatate dalla spaventosa notte. In que-
sto senso solo è permesso credere di avere la nozione esatta,
il concetto serio e significativo della serenità ellenica».

Tali caratterizzazioni staccano, proprio là dove cercano di
medesimarle, la forma dalla materia; inoltre restano fatal-
mente generiche come molte altre consimili, fondate sul rico-
noscimento d'una «serenità bril~ante», d'una «grazia fiera e
calma congiunta a un'emozione sincera e a un pensiero costan-
temente fermo e sicuro». Né piú illuminanti ci appaiono i
riconoscimenti negativi d'un'equidistanza di Sofocle dalla «ri-
flessione astratta» o dalla sostenutezza dello stile di Eschilo
come dalla «broderie» descrittiva o dall'agilità acuta e versatile
del linguaggio d'Euripide.

Se la definizione generica dello stile, cioè, in definitiva,
deU'arte d'og*i poeta è un assunto impossibile, tanto piú lo è
per Sofocle che, anche dal punto di vista espressivo, non è
affatto cosi limpido o apollineo o facile come si crede ed è
anzi, dei tre tragici, il poeta stilisticamente piú imprevedibile.
Ogni giudizio, pertanto, non può risolversi che in un ritorno
all'analisi, in un richiamo alla «lettura». Si puo solo indicare,
come via aperta a una ricerca metodica, che del resto si va
percorrendo negli ultimi anni, la necessità d'approfondimento
del valore della metafora. Una ricerca in. tal senso fu già af-
frontata per Pindaro ed Eschilo, comunemente ritenuti, fra
tutti i poeti greci, i piú dotati di potere immaginifico, inteso
come invenzione di nuovi nessi analogici e di potenti suggestio-

U U 1

ni evocative. Un'analisi penetrante, ispirata da una piú congrua
valutazione dell'essenza dell'immagine come elemento strut-
turale del linguaggio in sede di estetica generale, può cogliere,
entro la purezza intemerata della lingua sofoclea, un'inegua-
gliata pienezza e plurivalenza della parola nella sua piú auten-
tica pregnanza, e attingere, nel «regno delle madri», un'ombra
almeno dell'irraggiunto segreto della sua poesia. Conscio segre-
to? Forse già dagli anni dell'Antigone il poeta, mirando non
pure alla stupefacente creazione della parola umana, ma in-
tuendo il prodigio della sua stessa poesia, si riempiva d'estatica
ebbrezza.

Sofocle fu nei secoli piuttosto ammirato che inteso. Nel-
l'antichità spiccano pochi giudizi. Il commediografo Frinico
riconobbe nella sua poesia la potenza, adombrandola nelle
strane immagini del «vino di Pramnoe del «cane molosso»:
dell'uno la tragedia di Sofocle avrebbe il sapore e il vigori~,
dall'altro il poeta si sarebbe fatto aiutare nel comporre i suoi
drammi. Il rispetto e l'ammirazione rattengono dalla beffa
l'Aristofane delle Rane; altrove il commediografo vagheggia,
fra i vantaggi che s'attendono dalla pace, quello d'udire i canti
di Sofode, in cui, piú tardi, Dione di Prusa riconoscerà una
«meravigliosa e grandiosa soavità~. Al giudizio canonico di
Aristotele e a quello, non coincidente, dell'Anonimo del Su-
blime s'è già accennato.

L'indicazione di Sofocle come esempio dello stile di mezzo,
o come l'ottimo tragico, riecheggia nell'età romana a guisa
di topos;.risonò nelle scuole: ecco l'ammirazione di Quinti-
liano: «gravitas et cothurnus et sonus Sophoclis». La risco-
perta di Sofocle nell'Umanesimo portò a ripetute rappresen-
tazioni d'accademie o di corti rinascimentali. Il Poliziano tra-
saliva mirando Alessandra Scala recitare Sofocle in greco.
Con l'Edipo re s'inaugurò nel 1585 il palladiano Teatro Olim-
pico di Vicenza. Tuttavia per piú secoli l'alibi della inimita-
bilità sofoclea o la reale difficoltà di consonanza col suo
linguaggio e piú col suo mondo contennero il numero e l'im-
portanza delle reminiscenze e delle imitazioni; anche sul pia-
no critico, le felici intuizioni di grandi poeti, da Shelley a
Goethe, da Schiller a Holderlin (che tradusse mirabilmente
l'Antigone e l'Edipo), non intaccarono l'immagine s~perficia-
le del poeta perfetto, a cui il classicismo prestò la maschera
della serenità armonica e del decoro. Singolare l'atteggiamento
ILIPPO MARIA PONTANI

di alcuni filosofi, soprat~utto di Hegel, che nella concezione
sofoclea dell'Antigone vide «specchi~ta... Ia propria risolu-
zione dialettica del problema etico~.

Nel nostro secolo le elaborazioni di miti e figure di Sofocle
sono state moltissime; le principali sara~no ricordate nelle
introduzisni ai singoli dram.ni. Nono~tante i molteplici t~n-
tativi d'attualizzarlo, influenzati sia da orientamenti estetici
(decadentismo, neorbmanticismo, espres,ionismo~, sia da ana-
lisi psicanalitiche, Sofocle non sembra tuttavia, fra i poeti gre-
ci, il piú amato dal gusto odie~no. Eppure è il poeta del-
l'uomo ttella sua perenne real~à d'ombra, eroica e lisperata
Mirò la luce d'una grandezza tanto piú emozionante quanto
piú affondata nell'assurdo d'esistere, s'incantò alle varie for-
me del mondo, pianse il nulla, anelò al sigillo estremo delh
morte. Per sé il poeta riscattò la sua nu~lità nella sua poesia:
essa resta e conta nella vita lello spirito tra le piú sub~imi
affermazioni dell'uomo, di cui nulla, secondo la sua parola,
è piú sconcertante e piú augusto.

~a presente versione si s~udia di aderire alla lettera dei testi
con scrupolo filologico, ma insieme di offrire una dizione at-
tuale plausibile. I trimetri giambici deUe partiiscorsive sono
resi in una prosa che, dissimulando sempre l'endecasill~bo, e
talora scoprendolo, resulta innervata dal ritmo, mentre sfugge
al rimbombo per unJnrticolazione estremamente mossa, che
intende renderla recitabile. Aderisce ai ritmi greci la sca~-
sione dei tetrame~ri troc~ici e deiersi anapesti~i. Non ji è
rinunciato a replicare le sticomitie. Nelle parti l~riche si è
cercato di snellire l'ardua contrazionespressiva scnza tradirla.
Qui la scansionor7neggia la lettura ritmica degli originali,
con rispetto delle re~ponsioni antistrofiche: qucst'impegno,
che rase~ta il to~r de force, è ormai famili~re al tradut~ore.
Il q~ale inte~de anche offriren appoggio a eventuali ela-
borazioni musicali e orchestiche, n t~ista d'esecuzioni.

Testo base, quello di A.C. Pearson, dalluale il traduttore
si èutt~via d.;scostato ipil~oghi, per ragioni che è qui
impossibile dichiarar~.

FILIP~O hLAR7A P~NTANI

BIBLIOGRAFIA ESSENZIALE

Per il periodo 1939-1959 bibliografia in « Lustrum » VII, 1962, pp. 94-
288; per il periodo 1963-1967 bibliografia di A. LESKY in « Anzeiger Alter-
tumwissenschaftst. Hum. Ges. » xx, ¨1967, pp. 193-216.

Tradizione manoscritta

Cf. soprattutto A. TURYN, Studies in the Manuscript Tradition of tbe
Tragedies of Sophocles, Urbana (Ill.) 1952; R. D. DAWE, Studies on the Text
ot Sophocles, 2 voll., Leiden Brill 1973. Inoltre R. AUBRETON, Demetr2us
Triclinius et les récensions médiévales de Sophocle, Parigi 1949.

Edizioni

L'editio princeps è l'aldina del 1502. Le giuntine del 1522 e 1547 furono
curate da Pier Vettori. Fra le edizioni moderne si ricordano solo quelle
di R. F. PH. BRUNCK (Strasburgo 1786-88); L. CAMPBELL (Oxford 1880-1),
con un importante saggio introduttivo sul linguaggio; F. W. SCHNEIDEWIN e
A NAUCK 8 voll., Berlino 1884-1910 (rifacimenti di E. BRUHN e L. RA-
DERMACHÉR, 1909-14)- SIR R. C. JEBB (Cambridge 1906-24), con un com-
mento ancora fondamentale, A. C. PEARSON (Oxford 1924); A. DAIN e P.
MAZON (3 voll., Parigi 1955-60); w. WILLIGE (Monaco 1966);v. SCHA-
DEWALDT (Zurigo 1968). Per i frammenti, oltre ai Tragicorum Graecorum
Fragmenta di A. NAUCK (nuova ed. Hildesheim 1964), cf. The Fragments ot
Sophodes a cura di A. C. PEARSO'N (Cambridge 1917); per i papiri: D. L.
PAGE Select Papyri, III, Londra 1950. Per gli scoli: Scholia in Sophocl~s
tragóedias vetera ed. P.N. PAPAGEORGIUS, Lipsia 1888. Lessico: F ELLENDT,
Lexicon Sophocleum, Berlino 1872 2 Molti i commentl a singole tragedie:
si ricordano solo quelli di J. D. KAMERBEEK (Leida 19S3 gg).

Traduzioni italiane

La nobile versione ottocentesca di FELICE BELLOTTI (Milano 1813), re-
citata da grandi attori come Tommaso Salvini, fu sostituita nel Nove-
cento da quella di ETTORE ROMAGNOLI (2 voll., Bologna 1926), seguita da
alcune altre: di DOMENICO RICCI (Milano 1951-53); ETTORE BIGNONE (Fi-
renze 1953), GIUSEPPINA LOMBARDO RADICE (Torino 1956), che è la me-
no classicistica e la piú valida per sensibilità poetica. Tutto Sofocle,
tradotto da E. CETRANGOLO {4 tragedie), G. LOMBARDO RADICE (2 trage-
die), M. VALGIMIGLI (1 tragedia), E. ROMAGNOLI (il dramma satiresco) è
l                             BIBLIOGRAFIA

ora in Il teatro greco. Tutte le tragedie, a cura di c. DIANO, Firenze 1970.
Molte le traduzioni di singoli drammi, connesse o no con gli spettacoli
siracusani. Fra i traduttori degni di ricordo: N. FESTA (Edipo re, in prosa,
nella « Ronda », 1920), G. PERROTTA, E. DELLA/ALLE, S. QUASIMODO.

Studi su Sofocle

Si ricordano soltanto i contributi principali in volume, escludendo
le storie letterarie e le opere complessive sul teatro greco: M. PATIN,
Etudes sur les tragiques grecs. Sophocle, Parigi 1865; J. ALLEGRE, So-
phode, Lione 1905, T. VON WILAMOWITZ-MOELLENDORFF, Die dramati-
sche Technik des S., Berlino 1917 (rist. Zurigo 1969)- H. WEINSTOCK
Sophokles, Lipsia 1932- E. TUROLLA, Saggio sulla poesia di S., Bari
1934; M. UNTERSTEINER, 5., 2 voll., Firenze 1935, 1974 t (con aggiunte);
G. PERROTTA, S., Messina 1935; J. B. L. WEBSTER, An Introduction to
Sophocles, Oxford 1936, Londra 1969 2; F. R. EARP, The Style of So-
phocles, Casnbridge 1944; K. REINHARDT, Sophokl~s, Francoforte s. M.
1947 3; J. C-. OPSTELTEN, Sophocles and the Greek Pessimism, trad. ingl.,
Amsterda n 1952; G. MÉAUTIS, Sophode, Parigi 1957; A. MADDALENA,
5., Torino 1959, B. M. W. KNOX, The Heroic Temper. Studies in Sopho-
dean Tragedy, Berkeley Univ. of California, 1964, H. MUSURILLO, The
Light and the Darkness. Studies in the dramatic Poetry of Sophodes
Leiden Brill 1967, A. A. LONG, Language and Thought in Sophodes.
A Study of Abstract Nouns and Poetic Techniguc, Un~lversity of
London 196`S~.
CECILIA GATTO TROCCHI.
LE SETTE IN ITALIA.
NEWTON.
Trascrizione elettronica per i non vedenti curata da:
               Ezio Galiano.

II. Sette di origine orientale

L'Oriente «misterioso» ha sempre affascinato la cultura occi-
dentale che ha connotato «le terre del sole» di elementi voluttuo-
si e cruenti. Gli scrittori e gli intellettuali, dal Settecento in poi,
hanno vagheggiato l'Oriente come luogo mentale dell'intensità
emotiva, della sensualità e della magia. Il decadentismo e l'este-
tismofin de siècle ha poi utilizzato l'Oriente e la sua filosofia re-
ligiosa in funzione antioccidentale e anticristiana. Già Nietzsche
nell'Anticristo (scritto nel 1888 e pubblicato nel 1895) considera
il buddhismo una religione superiore perché affronta il proble-
ma dell'uomo «igienicamente» facendosi carico dell'anatomia
e della fisiologia del dolore, e Hermann Hesse ventisette anni più
tardi propone a milioni di occidentali il suo Siddharta che ha costi-
tuito il vademecum insostituibile della contestazione giovanile de-
gli anni Sessanta. La presenza più o meno stabile di predicatori
orientali in Occidente risale al 1897 quando Vivekananda, disce-
polo illustre di Ramakrishna, giunse negli Stati Uniti dove fondò
varie missioni. Costui presentò in maniera entusiasmante ai suoi
ascoltatori un induismo idealizzato, sottolineando frequentemen-
te la complementarietà della cultura spirituale e mistica dell'O-
riente e di quella tecnicamente avanzata dell'Occidente. Si tratta
di un'idea che sarà ripetuta fino ai giorni nostri da varie figure
di predicatori. Ma già la propaganda della Società teosofica
(fondata a New York da Madame Blavatsky e Olcott nel 1875)
aveva divulgato in Occidente nozioni annacquate e fascinose
di induismo, yoga e buddhismo. Il famoso Parlamento delle reli-
gioni, tenuto a Chicago nel 1893, aveva legittimato il successo
di vari maestri orientali. Lo stesso Gan&i, razionalista occiden-
talizzato, si riconvertì all'induismo dopo l'incontro con due ini-
ziati alla Società teosofica di Londra che lo convinsero della su-
periorità della spiritualità indiana rispetto al pragmatismo occi-
dentale.
16                             LE SETTE IN ITALIA

L'orientalismo raggiunse successivamente gli esponenti della
cultura underground, da Kerouac ad Allen Ginsberg, per poi diffon-
dersi tra gli hippies, i contestatori, i pacifisti, i «figli dei fiori».

Trionfò il buddhismo tibetano e lo Zen, la meditazione trascen-
dentale si sposò con la psicologia del profondo (Jung scrisse la pre-
fazione del I Ching, testo di divinazione cinese ). Tutti recitavano
mantras induisti e molti confondevano il satori (illuminazione
secondo lo Zen) con le esperienze psichedeliche. Andò a ruba il
Libro tibetano dei morti. I maestri orientali sbarcarono in Ameri-
ca per divulgare il loro sapere iniziatico: nel grande mare delle
sette elementi religiosi e filosofici eterogenei si fusero tra loro in
un sincretismo pittoresco e bizzarro. Vediamone i fili conduttori.

1. Sette legate all'induismo

Om è l'arco, la saetta è l'anima:
Bersaglio della saetta è Brahma
Dall'irreale conducimi al reale
Dalle tenebre conducimi alla luce

Dalla morte conducimi all'immortalità.

Tra le grandi religioni attuali l'induismo è la più antica con
una storia continua di oltre quattro millenni. Non è il prodotto di
un unico fondatore storico ma il frutto di una graduale evoluzio-
ne di ricerca spirituale e mistica di saggi e di religiosi vissuti at-
traverso i secoli la cui prima fase fu il bramanesimo. L'induismo
non ha un'autorità centrale che definisca i limiti della ortodossia
o dell'eresia nei riguardi di dottrine. credenze e rituali. Questo
particolare tipo di religiosità ha mostrato una grande capacità di
accoglimento rispetto a diverse tendenze religiose e spirituali e
ha assorbito elementi provenienti da realtà culturali eterogenee.
L'induismo è politeista e accoglie nel suo pantheon migliaia e mi-
gliaia di divinità, eppure gli antichi maestri ebbero delle intuizioni
che hanno poi pennesso un'interpretazione monoteista o monista
del politeismo: «La realtà è una, anche se viene chiamata con diver-
si nomi», dice il testo del Rgveda. Nella fiflessione filosofica delle
Upanishad l'essere supremo è denominato Brahman o Athman ed è
la realtà autoesistente che è l'origine e il fine di tutto quanto esiste.
I testi dicono:«Quello dal quale le creature nascono, per opera
del quale una volta generate vivono e nel quale morendo ritorna-
no, questo devi cercare di conoscere: esso è Brahman».

Sr,l'rE Dl ORIGINE ORIENTALE                        17

Il mondo intero è manifestazione di Dio, come si legge nelle
Upanishad (i testi filosofico-mistici dei Veda) «Dal Signore deve
essere avvolto tutto quello che si muove in quanto mondo mute-
vole». Il samsara il divenire, è così parte integrante dell'essere:
tutto è unificato e animato dall'immanenza divina. Così si scrive
Bhagavadgita: «Tutto l'universo è intessuto nel Signore come le
perle in un filo».

La complessità dell'induismo si evidenzia nella eterogeneità e
vastità dei libri sacri, scritti in sanscrito e divisi in due categorie
che si rifanno l'una alla rivelazione e l'altra alla tradizione. La ri-
velazione è contenuta nei Veda che contengono le verità eterne
trascendenti e spirituali. In esse troviamo collezioni di inni (in
gran parte in onore di varie divinità), testi liturgici (che descrivo-
no vari riti sacri, cerimonie e sacrifici) e infine disquisizioni filo-
sofiche e mistiche.

Le altre scritture, che si richiamano alla tradizione, sono an-
ch'esse numerose ed eterogenee come le due grandi epopee, il
Ramajana e il Mahabharata, in cui è contenuta la Bhagavadgita
o il Cantico del Signore, spesso denominato «Nuovo Testamen-
to». Abbiamo inoltre numerosi Purana o testi mitologico-spiri-
tuali che costituiscono la principale ispirazione del movimento
Hare Krishna. Nella prima parte dei Veda si ritrovano lodi e pre-
ghiere a centinaia di divinità, personificazioni assai complesse
che rispecchiano fenomeni naturali come il sole e il cielo, il ven-
to e la pioggia, il fuoco e la terra: in realtà rappresentano le ener-
gie potenti di cui questi eventi naturali sono manifestazioni.

Sul piano della religiosità popolare la natura personale della
divinità viene concretamente espressa nelle tre figure divine di
Brahma, Shiva e Vishnù e nelle principali incarnazioni di quest'ul-
timo come Rama e Krishna. Grande potenza viene riconosciuta
alla dea madre, la Shakti di cui la manifestazione più terribile è la
dea Kalì. Importante elemento dottrinario è quello dell'avatara
che significa «discesa» della divinità in forma visibile con scopo
di salvezza. Tale credenza è particolarmente sviluppata nella reli-
gione di Vishnù. Varie sono infatti le incarnazioni o avatara di
tale divinità di cui Krishna e Rama sono forse le più famose. Dal
punto di vista della dottrina cristiana (ammesso che ci sia più fa-
miliare) si può dire che l'avatara indù è piuttosto una teofania
che non una vera e propria incarnazione.

Gli dei dell'induismo sono sposati e hanno figli: così Shiva è
sposato con Parvati e ha per figlio Ganesha, il dio-elefante, Vi-
shnù ha per moglie Lakshmi che lo segue in ogni incarnazione
Brahma la Sarasvati, Krishna la Rada (oltre a un nutrito harem di
pastorelle). L'induismo crede che il mondo sia sottoposto a un
continuo processo di creazione, conservazione e dissoluzione
una credenza strettamente legata a quella della reincarnazione
delle anime. Infatti la concezione indù dell'uomo e del suo desti-
no è basata sulla credenza della reincarnazione. L'uomo è un'ani-
ma incorporata: I'anima è spirituale, consapevole, etema, immorta-
le. Il corpo invece è materiale legato al tempo e purtroppo corrut-
tibile. L'incorporazione dell'anima nel corpo è dovuta al karma e
alla «ignoranza», due presupposti che hanno nell'induismo un'im-
portanza analoga a quella del peccato originale per i cristiani. L'i-
gnoranza è una potenza inspiegabile ed eterna del male che oscu-
ra la visione dell'anima, la quale perde la sua purezza originaria,
viene contaminata dall'egoismo e precipita nel mondo visibile in
cerca di soddisfazioni psicofisiche, dimenticando i valori spiri-
tuali. L'ignoranza spiega quindi la caduta dell'anima ma il karma
ne spiega il destino e le vicende del corpo nel quale l'anima si in-
carna. Karma, che letteralmente significa «azione», viene consi-
derata come la legge inesorabile della retribuzione, la quale im-
plica l'assegna7ione a ciascun individuo di una ricompensa cor-
rispondente esattamente alle sue azioni che possono essere buo-
ne o cattive. Ogni azione ha il suo contraccolpo quindi in una vita
futura e tutto viene espiato attraverso passaggi assai complessi.
La vita umana è dunque un karma-samsara, un ciclo di nascite e
rinascite dell'anima secondo la legge inviolabile della retribuzio-
ne. Ecco che l'ideale profondo della vita induista è la liberazione
eterna dell'anima, il suo uscire dal ciclo durissimo delle reincar-
nazioni, dalla schiavitù della nascita e della rinascita per raggiun-
gere la felicità perenne. Per arrivare a questa liberazione l'indui-
smo ha sviluppato una serie di procedure che riguardano la medi-
tazione, la recitazione del mantra nei quattro stadi della vita via
via più perfetti: studi sacri, vita familiare, vita eremitica e mona-
cheismo solitario (sannyasa).

Nel tardo induismo il mantra ha un compito ben determinato
nel rituale: è un frammento di un testo che viene recitato o mor-
morato o meditato in silenzio ma sempre con una particolare re-
spirazione. Il senso letterale de} mantra è meno importante del si-
gnificato esoterico del suono e delle sillabe di cui si compone. Il
mantra più sacro è la sillaba Om che riassume tutte le altre: è la
musica delle sfere, l'armonia di tutto l'universo. Va detto che an-
che il buddhismo adopera frequentemente dei mantra di cui il più
famoso è om mani padme aum, «il gioiello è nel loto»: cioè l'as-
soluto è nel reale.

Nella liturgia induista il mantra ha un significato magico-ri-
tuale che raggiunge il massimo della sua potenza quando la pras-
si sacra della recitazione (esatta pronuncia, ritmo, melodia, posi-
zione e movimento dei recitanti) viene rigidamente osservata.

Le discipline di perfezionamento individuale, che vengono
scelte a seconda dei gusti personali o delle proprie inclinazioni,
devono essere seguite sotto la guida di un «maestro» competente.
Tale guida spirituale deve essere una persona veramente illumi-
nata e non un semplice conoscitore libresco delle procedure spi-
rituali. Solo colui che ha una esperienza personale del perfezio-
namento sarà in grado di compiere la sua missione e di giovare ai
discepoli. Su questo sfondo assai complesso vanno ad intersecar-
si altre forme di religiosità come il tantrismo che si sviluppò nel-
I'ambito del tardo induismo come del bud&ismo del Veicolo
Diamante, mescolando una metafisica magico-esoterica con lo
yoga e con le pratiche erotiche del shaktismo. Questa religione
nata nell'ambito dell'induismo venera la dea, la Shakti, che si
considera sposa di Shiva e alla quale si dedicano le unioni ses-
suali degli adepti. Il tantrismo ha avuto il merito di diffondere in
Occidente alcuni concetti ripresi sistematicamente da tutti i grup-
pi che si ispirano alle religioni orientali: uno di questi concetti è
una visione mistica della fisiologia e della anatomia umana lega-
ta ai centri vitali o chakras. Secondo queste teorie, che sono con-
divise dallo yoga induista, esiste una corrente energetica fonda-
mentale nel corpo umano che è la medesima negli dei e nel co-
smo e che corre nell'organismo concentrandosi nei vari circoli o
centri, o punti vitali dell'anatomia mistica. La meta tantrica (pur
nella estrema complessità delle idee religiose) resta il supera-
mento del mondo apparente e la fusione con l'Assoluto. Questa
realizzazione nel tantrismo è raffigurata nel mito (condiviso dal-
lo yoga) della kundalini, il serpente che nella fisiologia umana
giace in letargo nel chakra inferiore alla base del tronco e ostrui-
sce la cosiddetta «porta di Brahma». L'opera tantrica è destinata
a svegliare la kundalini dal suo sonno e a guidarla attraverso le
strutture fisiologico-mistiche fino a che non si congiunge con la
20                            LE SETTE IN ITALIA

realtà spirituale maschile. L'ascesa della kundalini è perciò il
momento più importante della vita tantrica: il serpente (che è la
Shakti in persona cioè la Dea) in virtù della pratica dello yoga at-
traversa i sette chakra, raggiunge la sommità del cranio e ne esce
per congiungersi con Shiva. Questa tematica è stata fatta propria
da innumerevoli sette e dal movimento filosofico-esistenziale
della New Age.

A. Hare Krishna

L'Associazione intemazionale per la conoscenza di Krishna fu
fondata nel 1966 negli Usa da Swami Prabhupada. In America
Prabhupada convertì i giovani americani della cultura underground
all'osservanza di un'antica tradizione religiosa che si fonda su
Krishna, dio personale, forma spirituale prima e sorgente di tutti
gli esseri. L'Associazione internazionale giunse in Italia esatta-
mente nel 1973 ad opera di una giovane devota, Ali Krishna, che
già aveva tradotto in italiano le opere del maestro. Il piccolo gruppo
arrivò a Roma e trovò la sua sede in un semplice appartamento.
Dal 1973 al 1980 ci fu un aumento degli adepti e si fondò un
asharam in una villa vicino a Firenze, ove si costruì un tempio.
Oggi gli Hare Krishna sono attivi in 20 città italiane.

I punti fondamentali della dottrina degli Hare Krishna riguar-
dano la materia che è un'emanazione dell'energia spirituale della
persona suprema. Esistono dei cicli della materia cosmica: ora
viviamo nel kali-juga, epoca nera. Infatti, l'attuale momento sto-
rico della civiltà occidentale è conforme alla dura età di Kali, do-
minata dall'ignoranza, dai vizi e dalla dimenticanza delle realtà
spirituali. La vita del perfetto devoto deve essere chiusa nell'o-
rizzonte della coscienza di Krishna. Il servizio al Dio rappresenta
la via della salvezza.

Nella prassi giornaliera i devoti devono cantare i santi nomi,
devono evitare qualunque tipo di droga, compreso il tabacco e l'al-
col, devono essere continenti e casti. Le restrizioni alimentari sono
molto precise: bisogna osservare una dieta vegetariana. Il cibo è
chiamato prashada, «misericordia di Dio» ed è considerato nu-
trimento spirituale, in quanto Krishna stesso discende nel cibo
puro. Queste pratiche sono necessarie perché l'uomo riscopra la
sua vera vocazione: raggiungere la realizzazione spirituale attra-
verso l'amore puro per Krishna e l'abbandono in Dio. Si deve

SETTE Dl ORICINE Ot~ENTALE                        21

svegliare la coscienza assopita e purificarsi dal male. L'unicò
metodo per servire Krishna è recitare per 1788 volte al giorno il
mahamantra, vibrazione spirituale canora dai grandi effetti inte-
riori. Il mantra è meditazione, è unione; le sue vibrazioni traspor-
tano l'anima lì da dove è venuta, nel cuore delle potenze spiritua-
li. E importante recitare il nome di Krishna davanti alle Murti,
icone sacre che facilitano il contatto con la divinità.

Ecco un brano di una lezione teorica rivolta ai neofiti.

Krishna appare solo per rivelare i suoi «divertimenti». Questo è un punto
fondamentale della personalità del Dio. Krishna è il divino seduttore che si mo-
stra per affascinare le anime condizionate, per attrarle e invitarle a ritornare alla
loro vera dimora, il regno spirituale. La distruzione dei demoni che si svolge
parallelamente ai divertimenti di Krishna è attuata, secondo la complessa mito-
logia induista, dall'emanazione di Krishna stesso conosciuto comeIshnù. La
dimora suprema degli dèi è descritta come il regno di Cinta Mani, cosparso di
palazzi di zaffiro e di altre pietre preziose, compresa la pietra filosofale. Il regno
è circondato da alberi (chiamati «alberi dei desideri») e di mucche, considerate
animali sacri; centinaia e migliaia di dee servono Krishna, la «causa di tutte le
cause». Lì il Signore suona il suo flauto: gli occhi sono come petali di loto e la
carnagione del suo corpo è come una splendida nuvola blu. Una piuma di pavo-
ne oma il suo capo. Krishna quindi è il dio del fascino e della bellezza, egli affa-
scina e seduce le anime per portarle nel suo regno. Solo le anime liberate ap-
prezzano e ascoltano i racconti dei divertimenti del Signore; le anime condizio-
nate e impure si interessano alle attività materiali come esseri carnali. Le descri-
zioni dei divertimenti del dio mostrano il fascino di Krishna, la sua gioia, la
sua capacità di seduzione. L'attributo che ricorre con insistenza nei racconti
mitologici è «seducente» per focalizzare la funzione del dio che affascina
gli esseri liberati e li conduce dai bassi istinti meramente corporei in alto
verso il regno spirituale dove tutto è pura gioia, dove tutto è felicità e verità
assoluta. I divertimenti di Krishna sono come le acque del Gange che scorrono
dal piede di Vishnù purificando i tre mondi, i sistemi planetari superiori, inter-
medi e interioril.

C'è da chiedersi quanto i seguaci italiani della religione di Kri-
shna siano in grado di comprendere una così vasta, complessa e
in fondo estranea, mitologia. Il concetto stesso di avatar, il con-
cetto di incarnazioni successive, le complesse genealogie del-
le famiglie rivali in cui Krishna e Vishnù si incarnano sono no-
zioni assai difficili da seguire. Ma ai devoti è chiesto soprat-
tutto di attuare le azioni rituali, di seguire le cerimonie e di la-

I Cfr. «Ritorno a Knshna», in Rivista del movimento Hare Krishna, novembre 1992,
pp. 6 e ss.

Per la stona dettagliata del Movimento cfr. Introvigne M., «Swami Prabhupada e gli
Hare Krishna», in Le Nuove reIi,~ioni, Milano, 1989, pp. 309 e ss.
sciarsi affascinare da Krishna, il bel dio dal volto azzurro, sedu-
cente e gioioso.

B. I fedeli di Sai Baba

In sale appositamente adorne che fungono da tempio si riuni-
scono centinaia e centinaia di persone che recitano preghiere in
sanscrito in onore di divinità induiste. I canti e le preghiere chia-
mati baijan sono dedicati a figure per noi remote e lontane. Si
prega il dio Ganesh dal volto di elefante; si prega la dea Durga, la
Terribile, imbrattata di sangue, si canta per la dea Kalì, si prega
~lshnù e soprattutto Shiva, il dio che con la sua danza fa muove-
re tutto l'universo; «colui dai cui capelli scompigliati nasce il sa-
cro fiume Gange; colui che tiene in mano il tridente e percuote il
tamburo; colui che è il distruttore della paura e del ciclo della na-
scita e della morte». Così romani, genovesi, torinesi, milanesi,
napoletani pregano divinità remote che appartengono a un imma-
ginario culturale e a una simbologia che fino a pochi anni fa era
confinata tra gli specialisti. La persona che ha riportato nel mon-
do il nome degli dèi legati all'induismo è Sai Baba, figura di san-
tone, chiamato «I'uomo dei miracoli». Costui vive a Puttaparti
nell'India meridionale, vicino a Bangalore e ha creato il più
grosso centro spirituale e culturale dell'India modema: una uni-
versità, un ospedale e vari tipi di scuole primarie portano il suo
nome.

Il giovane mistico di Puttaparti annunciò nel 1940: «Sono Sai
Baba», riferendosi a un asceta di Shirdi, nato intomo al 1856 e
morto nel 1918, e ancora oggi venerato in India come un santo. Il
giovane si proclamò nuovo avatar (cioè incarnazione plenaria) e
continuatore di questo santo. La prova del suo carattere di avatar
è data dai sid~lhi, cioè i segni straordinari, veri e propri miracoli
che gli sono stati sempre familiari. Sai Baba dice di se stesso di
essere un avatar plenario di Dio (mentre Gesù, Aurobindo, Rama
Krishna sono solo stati avatar parziali). Egli si conferisce gli at-
tributi di un Dio: è onnipotente, onnipresente e onnisciente. I
suoi fedeli testimoniano le levitazioni e le apparizioni a migliaia
di chilometri di distanza. Inoltre gli si attribuisce la conoscenza
di molte lingue che non ha mai studiato. Il maestro di Puttaparti
propone una nuova trinità composta dal primo Sai Baba di Shirdi
(che sarebbe la sua precedente incarnazione), dall'attuale Sai
Baba, cioè lui, e dalla sua incamazione futura, chiamata Prèma
Sai Baba che apparirà dopo la sua morte che owiamente il santo-
ne conosce già, sarà l'anno 2022. Molti discepoli attendono l'av-
vento dell'età dell'oro insieme alla terza incarnazione. Le prete-
se del santo, straordinarie anche per un maestro indiano della
nuova generazione, sconcertano molti, ma centinaia e centinaia
di seguaci ne sono parimenti affascinati, e il movimento sembra
fiorente e in crescita.

Oltre a essere venerato in India come un santo, Sai Baba ha se-
guaci in tutto il mondo che si recano in pellegrinaggio da lui al-
meno una volta all'anno. In Italia i seguaci sono più di trentami-
la; costoro non trovano paradossale passare la domenica pome-
riggio a cantare inni, a pregare e ad adorare divinità che non sono
quelle che appartengono per tradizione alla propria cultura.

La lingua sanscrita, «la più antica del mondo» (come viene
detta da Sai Baba) è la lingua degli dèi, la lingua del politeismo.
Nella tradizione induista gli dèi sono infatti milioni di milioni ma
è il personaggio di Sai Baba che galvanizza e affascina i fedeli.
Gli si attribuiscono guarigioni prodigiose e la capacità di mate-
rializzare anelli d'oro, orologi e rosari in pietre preziose. Una sua
specialità è quella di produrre una cenere considerata miracolosa,
chiamata «vibuti». Questa cenere, che ha un vago profumo di in-
censo e di rose, ha il potere di autoriprodursi: i fedeli giurano che
tale polvere posta in un bicchiere si riproduce nottetempo fino a
trasbordare dal bicchiere riempiendo il tavolo che lo sorregge.
Da un punto di vista antropologico il miracolo più eclatante di
Sai Baba è quello di aver esportato in Occidente una realtà cultu-
rale e religiosa del tutto estranea e di averla trapiantata senza ap-
parenti problemi in terra straniera. I fedeli si avvicinano al mae-
stro quasi esclusivamente per le sue capacità taumaturgiche, ma
al di là della speranza perenne nel miracolo, sciami di immagini e
di simbologie insolite trasmigrano da Oriente verso Occidente.
Nel libro di preghiere che viene dato ai fedeli, i canti in sanscrito
hanno una traduzione italiana ma nessuno si preoccupa di spiega-
re la mitologia in cui le figure divine sono inserite. Così il canto
diventa pura espressione vocale, «vibrazione», come del resto il
maestro si affanna a ripetere. La preghiera funziona in sé e per sé
con la sua ripetitività, con la sua musicalità. Tutto ciò viene ac-
cettato dai fedeli con estremo entusiasmo e mi ha sorpreso per il
fatto che, se la stessa propaganda fosse fatta per il rosario maria-
no, troverebbe sicuramente notevoli ostacoli, dato che si è sem-
pre accusata la preghiera cristiana di essere ripetitiva e in fondo
automatica. Ma attraverso la conoscenza dell'Oriente veniamo a
scoprire che la preghiera ha un potere in sé, in quanto tale: famo-
sa in questo senso è la ruota di preghiera tibetana su cui sono in-
cise formule propiziatorie, inni e invocazioni che viene mossa
dai fedeli e che continua a girare automaticamente: quel movi-
mento è l'essenza della preghiera.

Sai Baba, che ha in qualche modo occidentalizzato il suo mes-
saggio, fa continuamente riferimento ad altre divinità: nel suo
tempio è presente l'immagine di Cristo, venerato insieme a Mao-
metto, Zoroastro, Buddha e ovviamente Allah. Ma ciò non toglie
che i seguaci di Sai Baba qui in Italia abbiano abbandonato com-
pletamente le tradizioni proprie per abbracciare con zelo tradi-
zioni estranee. Il modo di vestire, la pratica del digiuno e del ve-
getarianesimo caratterizza i seguaci di Sai Baba e così pure il
tempo dedicato alle preghiere e il tempo dedicato al proselitismo
e alla cura dei templi.

Che cosa insegna in fondo il maestro? Non si trovano nelle sue
parole memorabili delle complicate dottrine filosofiche, ma sem-
plicemente consigli di vita che possono essere utilizzati in diffe-
renti e spesso anche contraddittorie situazioni. Il messaggio quindi
e semplice: il maestro è il salvatore, è un avatar, è l'incarnazione
plenaria della divinità ed è egli stesso Dio: segui i suoi insegna-
menti, abbandonati a lui e sarai felice2.

C. Il sincretismo di Osho

Bhagwan Shree Rajneesh, che negli ultimi anni si fece chia-
mare Osho, cominciò a organizzare campi di meditazione nel
1964 in India, nel Rajastan. Nel 1974 fondò un asharam a Puna
in cui entrarono molti occidentali. Nel 1981 si stabilì negli Stati
Uniti, nell'Oregon, dando vita a una comunità in cui confluirono
più di 7000 persone. Le attività degli Arancioni erano varie e ar-
ticolate: aziende agricole, case editrici, piccole fabbriche, alber-
ghi, università.

Osho mise a punto un sincretismo assai originale fra varie dot-
trine orientali. Si possono identificare nella sua predicazione ele-

2 Cfr. In~ovigne M., I nuovi culti. Milano, Mondadori, 1°,90, pp. 67 e ss.

menti portanti, come quelli desunti dall'induismo, dal tantrismo,
secondo i quali tutto è sacro, compreso l'atto sessuale, anzi il ses-
so è un mezzo per progredire nell'ascesi spirituale, per arrivare a
trascendere la sessualità senza reprimerla.

Il bud&ismo è presente nel gusto del paradosso, tanto caro ad
Osho mentre le pratiche yoga hanno una parte preponderante nel-
la prassi della meditazione e della danza. Osho attinge a piene
mani nelle tradizioni di tutto il mondo dalla mistica Sufi (di cui si
praticano le danze estatiche e i rituali di trance) agli scritti dello
Pseudo Dionigi l'Aeropagita, dall'alchimia tardo-medioevale
alla religione di Zoroastro, dai hassidirn ebraici a Eraclito.

Egli però si burla delle religioni e della morale tradizionale e
in questo senso si ispira massicciamente a Friedrich Nietzsche
delle cui opere il «maestro» propone continui elementi, sempre
omettendo di citare la fonte: «Diventa ciò che sei», «Voi guardate
in alto perché cercate elevazione, io guardo in basso perché sono
elevato...».

Altri autori sono riscontrabili nel messaggio «arancione»:
come Freud, Jung, Adler, i saggi del Tao e persino Paolo di Tarso.
La meditazione è il punto di forza di questa prassi religiosa. Esi-
stono vari modi di meditare, ogni adepto o sanyasi può scegliere
il modo che gli è più congeniale. I seguaci devono osservare tre
precetti: vestire sempre con colori «caldi» che vanno dall'aran-
cione al bordeaux, portare al collo ilnala, che è una collana di
perle di legno con il ritratto di Osho, e infine sottoporsi all'inizia-
zione durante la quale si riceve un nome nuovo. Osho affermava
di aver fatto una parte del cammino interiore con il Buddha, ma
poi l'Illuminato gli era sembrato eccessivamente ascetico... Ha
camminato con Gesù; ma non avrebbe mai condiviso il Calvario
(sic!). Eppure le parole del maestro sono state linfa vitale per i
suoi discepoli, anche se appaiono estremamente contraddittorie,
paradossali e spesso istrioniche.

Infatti il nocciolo del suo insegnamento è stato di negare ogni
insegnamento. Non esiste per Osho nessun Dio né l'aldilà dopo
la morte. Ognuno deve percorrere la sua strada e può farlo solo
dubitando di tutto: «Dubita e dubita radicalmente, perché il dub-
bio è un processo di purificazione, sottrae alla mente tutto il pat-
tume che la ottunde. Ti rende di nuovo innocente, torni a essere il
bambino che genitori, preti, politici, educatori hanno distrutto»,
diceva il maestro ispirato. E ancora: «Una persona morale resta
"stupida" e priva di intelligenza perché dipende dalla guida degli
altri». La continua affermazione che bisogna «accettarsi come si
è col proprio corpo, i propri istinti, i propri desideri».

Il successo di Osho risiede in un paradossale e supefilciale sin-
cretismo ma soprattutto in un furbesco compromesso che per-
mette di conciliare tutte le esigenze, come la ricerca della totale
libertà e del piacere, il tutto sublimato come superiore e felice
conquista spirituale della propria autenticità3.

Più il guru predicava:«Non seguitemi, non abbiate fede in me
siate solo voi stessi», più gli adepti lo idolatravano, lo vedevano
come un semidio dotato di poteri magici. E questa divinità vesti-
ta di seta con una settantina di Rolls-Royce accumulava una
enorme fortuna.

Oggi dopo la morte di Osho nel 1990 gli Arancioni (tre milioni
nel mondo) si dedicano a vari tipi di «cure» altemative propo-
nendo massaggi, ipnosi, bio-energetica, riflessologia plantare
medicina olistica e chi più ne ha più ne metta.

2.1 sentieri dello yoga

Dominando il soffio vedrai forme sonili-
Ia nebbia, il fumo, il venío la lucciola
la folgore, il cristallo e la luna. Nel

soffio tutto diventa Uno e l'Uno è Brahman
- Purusa - A~nan.

Oggi in Occidente si intende per yoga un insieme di pratiche
ginnico-psicologiche che servono fondamentalmente al rilassa-
mento e al benessere fisico. In realtà lo yoga è un complesso si-
stema filosofico-ascetico fiorito in India tra il VII e il v secolo a C.
Il termine etimologicamente è connesso al latino arcaico iugum
giogo e indica unione, congiunzione, unificazione delle va-
rie potenze dell'anima e dell'anima stessa col principio su-
premo. Ogn; scuola classica dello yoga ha utilizzato questo
concetto pel esprimere la sovranitídello spirito sui sensi e il
dominio della \-ita psichica, soprattutto nell'ascesi e nella me-
ditazione.

I sistellli ti~osofici connessi allo yoga non sono considerall or-

3 Per un'anaiisi approfondita cfr. Mayer J.F., Le nuove seae, (trad. it.) Genova, Manelti.

SEI-rE Dl ORIGINE ORIENTALE                       2

todossi dai bramini in quanto non si fondano sui testi sacri dei
Veda ma su testi successivi, variamente articolati da scuole di
pensiero differenti. Tali scuole presentano due impostazioni di-
verse: la prima mette l'accento sul dominio del corpo (sia in sen-
so materiale che spirituale) per convogliare le forze interne verso
l'acquisizione di stati superiori di coscienza. In questo ambito
abbiamo l'Hatha-yoga, il Laya-yoga e il Tantra-yoga.

La seconda impostazione inserisce concetti riguardanti la divi-
nità o principio assoluto universale. Le quattro vie principali di
questo filone sono il Raja-yoga o yoga reale, il Bakti-yoga, lo
Jnana-yoga e il Karma-yoga. Questi sistemi tendono a riunire
l'anima individuale con il principio assoluto universale detto
Brahrnan Atrnan attraverso la attivazione di un principio sovra-
personale chiamato buthi che è proprio di ogni anima e ne costi-
tuisce la parte più pura. Questo principio, il buthi, è in grado di
trascendere le limitazioni della coscienza individuale di ognuno
di noi.

Le varie vie o sentieri dello yoga si fondano su differenti fa-
coltà: il Raja si basa sulla volontà, il Bhakti sull'affezione e sulla
devozione, l'Jnana sull'intelletto, il Karma sull'azione sociale
disinteressata. Lo yoga implica anche una disciplina personale
sia fisica che etica, una via di salvezza che può essere raggiunta
senza l'intervento rituale dei sacerdoti e mediante solo autodisci-
plina personale. In questo senso è da intendersi il concetto di
yoga nel buddhismo e nel giainismo. In quest'ultima religione è
presente il concetto soltanto e non la parola, la quale nella termi-
nologia giainistica assume il significato paradossalmente diverso
di «attività mondana». Nei primi secoli dell'era cristiana il termi-
ne yoga assunse un significato più ristretto e preciso e diventò la
designazione di una delle sei scuole filosofiche ortodosse, le qua-
li non sono sistemi omogenei ma un insieme di riflessioni, di pra-
tiche ascetiche e di considerazioni morali. Il redattore dei testi
più noti fu Paìanjali la cui epoca di nascita è assai dibattuta:
oscilla infatti dal II secolo a.C. ai primi secoli dell'era cristiana.
Egli redasse lo Yogasutr a che mutua le dottrine fondamentali da
una antica scuola chiamata .Samk~a, la quale ipoìizza due princi-
pi rt"~ni, indipendenti l'uno dall'altro: uno attivo, cioè la natura
primordiale inconscia chiamata Prakrti, e uno passivo, cioè un'infi-
nità di anime identiche, coscienti chiamate Purusa. Mediante il
giuoco dei suoi tre elementi costitutivi o gunas, la Prakrti seduce
il Purusa che si congiunge con lei. Da questa unione hanno origi-
ne (in una serie evolutiva di elementi sempre più concreti) tutte
le parti costitutive del mondo empirico sia psicologiche che fisi-
che cioè quella realtà apparente chiamata samsara. Tutti i proces-
si dinamici, da quelli cosmici e fisici a quelli individuali e psichi-
ci, sono opera della Prakrti. La redenzione avviene quando il Pu-
rusa prende coscienza che egli nulla fa e sente e si separa defini-
tivamente dalla Prakrti per ritomare alla sua etema e immutabile
passività. Tale redenzione awiene anche per opera dell'uomo: la
conoscenza della verità e la pratica dell'ascesi sono i mezzi per
strappare il Purusa da un'errata identificazione e restituirlo alla
sua impassibilità. Lo yoga di Patanjali aggiunge poi a questa an-
tica dottrina sarnkya la nozione teistica di Isvara, monade spiri-
tuale suprema da cui procedono per polarizzazione intema sia
Purusa che Prakrti. In questo modo viene risolta una dualità che
il sistema più arcaico presenta come primordiale e assoluta. Va
detto per inciso che queste teorie si intrecciano con la dottrina
della Shakti e quindi influenzano profondamente anche il tantri-
smo. Siamo comunque ben lontani dalle pratiche ginniche del-
le nostre palestre pseudo-orientaleggianti: lo yoga è una via
realizzativa complessa e profondarnente radicata nella cultura
indiana.

I sentieri dello yoga esposti da Patanjali vengono identificati
più frequentemente con il Raja-yoga o yoga reale che fa riferi-
mento alla maestosa immutabilità del Purusa.

Tale pratica si articola in otto fasi: la prima riguarda la disci-
plina morale che comprende una serie di astinenze dalla violen-
za, dalla menzogna, dalla bramosia e dai piaceri puramente car-
nali. La seconda è la purificazione corporea e spirituale che prevede
uno studio del sé.1 è poi la giusta posizione e l'esatta osservan-
za delle maniere di collocare il proprio corpo-per la meditazione.
La quarta fase riguarda la regolazione e dominio del respiro,
mentre la quinta è la rimozione degli organi dei sensi dagli ogget-
ti estemi come inizio del distacco del Purusa dalla illusione ma-
nifestante. Tali gradi sono solo stati preliminari, mentre le ultime
fasi riguardano gli stati mistici come la fissazione del pensiero
sopra un oggetto spirituale determinato, la meditazione durante
la quale tale oggetto riempie completamente il pensiero e la con-
templazione o samadhi nella quale anche questa idea viene ri-
mossa e colui che medita si imrnerge totalmente in una privazio-

SEI~'E Dl ORIGINE ORIENTALE                        29

ne di coscienza. Con questo stadio il suo Purusa viene final-
mente separato dalla Prakrti. Attraverso questa prassi, che non
può essere svincolata dalla filosofia religiosa che la sostiene,
si possono raggiungere i celebri prodigi tanto decantati dagli
yogin come la insensibilità rispeno alle ferite e alle ustioni, la
capacità di lungamente digiunare, la letargia artificiale o mor-
te apparente, la telepatia, doni di ipnotizzazione e capacità di
guarigione.

Questa parte dello yoga viene deno anche Hatha-yoga o «yoga
dello sforzo». Il cosiddetto Laya-yoga o «yoga dello spegnimen-
to» si preoccupa di fondare teoricamente questi risultati attraver-
so una singolare fisiologia (la quale è oggi di gran moda) che
concepisce il corpo umano come immagine del macrocosmo e
stabilisce tra gli organi sessuali e il capo sette centri congiunti
mediante ruote o chakra, i quali corrispondono in parte agli ele-
menti cosmici. Il più alto dei quali è il «loto dalle mille foglie», si
trova sotto la scatola cranica e corrisponde alla sede del dio Shi-
va. Le pratiche servono soprattuno ad attivare la potenza miste-
riosa che domme nel chakra inferiore simboleggiata dalla serpe
kundalini e di condurla attraverso i chakra fino alla sommità del
capo. Questo risultato finale viene presentato come unione della
Shakti con Shiva. Per quanto questa fisiologia possa sembrare
fantastica non è però del tutto campata in aria poiché con l'aiuto
di essa gli yogin raggiungono un dominio del corpo straordina-
rio. I chakra sembrano corrispondere al sistema neurovegetati-
vo che gli yogin indiscutibilmente possono controllare con
tecniche appropriate4.

Mentre il Raja-yoga ha un contenuto religioso di grande rile-
vanza, l'Hatha-yoga e il Laya-yoga sboccano spesso in pratiche
magiche e attività terapeutiche. In Italia esistono centinaia di
centri, associazioni e gruppi che pretendono di pMticare lo yoga
spesso premettendo un Hatha o Laya alle loro attività. Le pale-
stre frequentate personalmente da chi scrive non hanno alcuno
spessore culturale né propongono in maniera esaustiva i punti di
riferimento filosofici e religiosi che a tale pratica appunto si rife-
riscono e che nel territorio indiano fanno da sfondo e da sostegno
alle pratiche cosiddette «magiche».

4 ll teslo più anendibile resla quello di Eliade M., Tecniche dello Yoga, Torino,
Boringhieri, 1984.
30                            LE SETTE IN ITALIA

A. Yoga e meditazione

Varie forme di meditazione orientale sono presenti oggi in Oc-
cidente e in Italia. Val la pena di soffermarsi sulla pratica nota
come Meditazione trascendentale diffusa nel mondo da Mahari-
shi Mahesh Yogi, fondatore dell'Associazione Meru. Costui alla
fine degli anni '60 riscosse un enorme successo soprattutto nell'am-
bito della controcultura occidentale. Alle sue pratiche aderirono
personaggi dello spettacolo come i Beatles, i Beach Boys e attori
come Mia Farrow, solo per fare i nomi più prestigiosi. Negli anni
'70 il Maharishi in Occidente ripropose una versione più secola-
rizzata della sua meditazione trascendentale. Oggi i seguaci di
questa pratica insistono nel conferire alle loro attività la veste di
una semplice tecnica di rilassamento scientificamente fondata e
religiosamente neutra. L'associazione stessa propaganda la sua
attività in questi termini: «La meditazione trascendentale è una
tecnica evolutiva molto semplice ed efficace che permette di rag-
giungere un livello di rilassamento molto profondo in maniera
naturale. La naturalezza, la grande efficacia e la semplicità di
questa tecnica evolutiva la rendono utile>~. Questo è il foglio pub-
blicitario della stessa setta ma, a un'analisi più approfondita lo
sfondo di questa pratica è chiaramente legato allo yoga: baste-
rebbe pensare al nome del fondatore Maharishi Mahesh Yogi che
significa «Mahesh il grande saggio che ha raggiunto l'unione»
cioè lo yoga. Egli stesso del resto ha affermato che lo yoga è il
sentiero dell'unione e il cammino diretto per sperimentare la na-
tura essenziale della realtà. Senza dubbio anche a detta di molti
esperti la meditazione trascendentale si rifa all'Jnana-yoga ossia
allo yoga della conoscenza e il Maharishi fa sue le finalità della
contemplazione quali risultano dallo Yogasutra di Patanjali. Il
fine ultimo di ogni meditazione è quindi la liberazione del Sé e
l'unione con Dio. La prassi si concentra sui tre ultimi stadi dello
yoga e pone l'accento sull'ottavo, il samadhi:«quando la mente
arriva al samadhi ossia alla conoscenza trascendentale la finalità
di tutti`i sentieri viene raggiunta». Ma la meditazione trascenden-
tale costruita ad usum occidentalis fa fuori in maniera drastica i
primi cinque stati della pratica yoga, soprattutto le dottrine asce-
tiche e morali che abbiamo già esaminato. Il maestro afferma che
i suoi adepti occidentali raggiungeranno uno stato interiore in cui
senza sforzo l'onnipotenza della natura sarà a loro disposizione.

sr.~E Dl ORIGINE ORIENTALE                        31

Tutti i loro voleri saranno esauditi «nel modo più generoso e glo-
rioso». Il senso della rinuncia viene quindi completamente tra-
scurato o addirittura stravolto in favore della ricerca del benesse-
re e della autorealizzazione. Stranamente quindi la meditazione
trascendentale che scaturisce da una tradizione religiosa di eleva-
ta spiritualità si connette ai vari movimenti del potenziale uma-
no, cioè a quelle prassi che tendono allo sviluppo delle potenzia-
lità latenti o presunte della persona al fine di ottenere il successo
mondano. Le famose siddhi o potenze magiche (così secondarie
per lo yoga classico di Patanjali) assumono una importanza de-
terminante. Le siddhi permetterebbero di potenziare le proprie
energie al punto di ottenere un maggior successo economico e un
benessere puramente materiale. Siamo agli antipodi dello yoga
classico (e delle teorie del Vedanta) per le quali il fine dell'attivi-
tà religiosa culminava nell'esperienza che consente all'uomo di
prendere coscienza dell'identità del Sé e di Dio, dell'atman e del
Brahman. «Chiedi ciò che è Brahman? E il tuo stesso atman, lo
spirito che permea tutto: tat tvam asi-anche tu sei quello.» Nelle
filosofie tradizionali si postulava una identità totale tra la nostra
più profonda intimità spirituale e l'anima universale, l'Assoluto
divino, il Brahman. Penso che non debba sorprendere che coloro
che praticano anche con zelo la meditazione trascendentale mai
siano riusciti (anche se dichiarano diversamente, mentendo in
maniera spudorata) a ottenere quel controllo del corpo e quella
potenzialità miracolosa che i grandi yogin legati allo spirito uni-
versale hanno forse a volte raggiunto.

B. Centri di yoga

La figura che ha reso noto in Occidente la cultura mistico-filo-
sofica dell'induismo e dello yoga è stato sicuramente Parama-
hansa Yogananda. La pubblicazione (nel 1946) del suo libro Au-
tobiografia di uno yogi fu un successo grandioso e fu fonte di
ispirazione per numerosi discepoli. Il testo fa riferimento all'e-
sperienza personale di Yogananda il cui nome significa «yoga è
benedizione». Egli si riallaccia alla tradizione dei suoi maestri
che erano chiamati e venerati come Kriya-avatar, cioè avatar
nella linea del dio Shiva e possessori dei segreti del Kriya-yoga.
La scienza del Kriya-yoga ha uno sfondo segreto che viene tra-
smesso da maestro a discepolo. Secondo le parole stesse di Yoga-
32                             LE SETTE IN ITALIA

nanda la parola significa «unione con l'infinito attraverso una
data azione o rito»5.

Uno yogi che segua scrupolosamente la tecnica Kriya viene
progressivamente liberato del karma, I'inesorabile legge di cau-
sa-effetto che porta a successive reincarnazioni. «Il Kriya-yoga è
metodo semplice di tipo psicofisico, mediante il quale il sangue
umano viene purificato dell'anidride carbonica e risaturato di os-
sigeno.» Così si definisce questa «antica scienza» che Yoganan-
da legittima attraverso collegamenti con la fisiologia occidenta-
le. Secondo Yogananda il Kriya-yoga «è la stessa scienza che
Krishna il più grande profeta dell'India diede migliaia di anni fa
ad Arjuna e.che fu conosciuta da Gesù Cristo, da San Giovanni,
da San Paolo e da altri suoi discepoli»6.

Il Kriya-yoga consta di disciplina corporea, controllo mentale
e meditazione sull'Om. L'autore più importante dei testi yoga,
Patanjali, parla di Dio come «il reale suono cosmico Om che si
ode nella meditazione. Om è la parola creativa, il suono del mo-
tore vibratorio, il testimonio della divina presenza». Secondo
quindi questa tecnica (in parte segreta) la liberazione può essere
raggiunta mediante quel soffio vitale cui si arriva separando i
processi dell'inspirazione e della espirazione. Gli antichi yogin
scoprirono che il segreto della coscienza cosmica è intimamente
legato alla padronanza del respiro. Dice Yogananda: «Questo è il
contributo i~mpareggiabile e immortale che l'India ha portato al
patrimonio di conoscenza del mondo. La forza vitale, che nor-
m~lmente viene assorbita dal compito di sostenere il pulsare del
cuore, deve essere liberata per svolgere attività più elevate, con
l'aiuto di un metodo per acquietare le incessanti esigenze del re-
spiro»7. Yogananda parla insistentemente del sistema astrale di-
ogni essere umano collegato alle costellazioni dello zodiaco. Nel
testo afferma di essere stato permanentemente in contatto con il
suo maestro che gli trasmetteva informazioni da un misterioso
Pianeta illuminato, abitato da esseri intelligenti che dovevano li-
berarsi del loro karma astrale e giungere così alla liberazione to-
tale dei rischi di nuove rinascite. Questi erano persone altamente
sviluppate spiritualmente che avevano già superato alcuni stadi

5 Yogananda P., Autobiografia di uno yogi, (trad. it.), Roma, Astrolabio, 1971, pp. 228.
6 Ibid, p 229:

7 Ibid, p 229.

SETTE Dl ORIGINE ORIENTALE                     33

mistici della tecnica yoga. Il messaggio più interessante del mae-
stro di Yogananda riguarda la struttura dell'universo astrale che è
«popolato da milioni di esseri che vi sono giunti dalla Terra in
periodi più o meno recenti e anche da miriadi di fate, sirene, pe-
sci, animali, folletti, gnomi, semidei e fantasmi. Tutti risiedono
in pianeti diversi secondo le loro qualifiche karmiche»8.

Questo romanzo cosmico è filtrato ampiamente nelle visioni
astrali della New Age. Ma a parte tali bizzarrie Yogananda ha
tentato una sintesi coraggiosa tra varie forme religiose, tenendo
tra l'altro in grande considerazione la figura di Gesù Cristo, con-
vinto com'era che fosse un grande maestro yogi. Il centro di col-
legamento fra le scuole Yogananda è a Los Angeles. In Italia ab-
biamo diversi centri di cui il più noto si chiama Ananda Europa,
ha sede in Umbria presso Assisi e propone meditazioni sui testi
del Maestro e pratiche yoga ispirate alla scuola dei Kriya-avatar.

Il centro Bole Baba si rifa a un mitico Babaji uno dei più famo-
si Kriya-avatar, cioè incarnazione o manifestazione di Shiva in
possesso dei segreti del Kriya-yoga. Oggi il misterioso Babaji è
stato visto un po' dappertutto, comprese le pendici dell'Himalaya
dove poi avrebbe fondato un ashram. Il centro Bole Baba è fre-
quentato da circa 500 persone, ha una casa madre a Cisternino in
provincia di Brindisi e una a Milano. A Babaji sono attribuiti nu-
merosi miracoli.

Allo yoga si riconnette anche l'università spirituale mondiale
Brahma Kumaris fondata nel 1937 nel Pakistan da Dada Lek
Raji, un mercante induista che affermò di avere avuto delle visio-
ni: gli apparve un giorno l'essenza benedetta del dio Shiva, I'ani-
ma suprema. Da allora Dada Lek abbandonò ogni negozio e fon-
dò il Brahma Kumaris, che ebbe come punto di forza la pratica
del Raja-yoga. «La meditazione che si pratica nel Brahma Ku-
maris non è un rifiuto del mondo ma una preparazione per la vita
nel mondo. Il distacco insegnato porta con sé una obbiettività che
rende l'attività costantemente positiva.» Così si legge nel volan-
tino che pubblicizza questo gruppo. Si afferma ancora che lo
yoga non ha bisogno di mantra, posizioni speciali o tecniche di
respirazione né la presenza di un guru: lo yoga si pratica normal-
mente seduti con gli occhi aperti. All'adepto si insegna a «com-
prendere la mente» e successivamente a liberarne i poteri nasco-

8 Ibid.. p. 337.
34                            LE SETTE IN ITALIA

sti «fino a crescere nella realizzazione de11a natura dell'essere
supremo». Il movimento (che ha la sua sede centrale sul monte
Abu nel Rajastan) è fondamentalmente governato da donne (ku-
maris infatti significa donne nubili). Secondo le loro stime, oggi
nel mondo più di duecentomila persone praticano il Raja-yoga.
Coloro che appartengono a tempo pieno a questa organizzazione
vivono nel celibato, si vestono di bianco e sono vegetariani.

Anche il movimento Ananda Marga propone una sintesi delle
pratiche tantriche dello Hatha-yoga con in più un aspetto socio-
politico nuovo. I candidati alla conversione seguono un breve
corso teorico dopo il quale subiscono un rituale di iniziazione
guidati da un maestro e apprendono le tecniche di respirazione e
un mantra miracoloso che serve per dirigere le menti verso la
consapevolezza suprema; esso è: ba-ba nam -kevalam.

La pratica della meditazione è uno degli obblighi dell'adepto
come anche una serie di regole che riguardano la pulLzia, la dieta,
(che è rigorosamente vegetariana ed esclude anche l'aglio e le ci-
polle). Il movimento si definisce non come una religione ma come
uno stile di vita collegato a una filosofia e a una organizzazione
spirituale a sfondo sociale. Il concetto-base formulato dal fonda-
tore Ananda Murti (morto nel 1990) consiste nell'idea che la ci-
viltà umana si trovi di fronte a un momento finale e a una transi-
zione critica. «L'alba di una nuova gloriosa epoca si trova da un
verso e lo scheletro divorato dai vermi del passato, dall'altro.»
L'adepto deve scegliere una di queste prospettive e ovviamente
salvare se stesso e il mondo. Anche in questo casv assistiamo a
un riadattamento delle tecniche tantriche e dello yoga in funzio-
ne occidentale e a una contaminazione sincretica di elementi di-
versi in cui spiccano come molto particolari le teorie politico-so-
ciali connotate da un forte anticomunismo.

Il movimento di Sri Chinmoy è nato negli Stati Uniti intorno al
1964 dopo un viaggio del maestro spirituale che decise di depor-
re la sua ricchezza interiore ai piedi di tutti i ricercatori sinceri.
Oggi il suo gruppo conduce sessioni di meditazione alle Nazioni
Unite e guida oltre cento centri di meditazione in tutto il mondo.
La prassi religiosa che gli adepti devono seguire riguarda la me-
ditazione (per almeno quindici minuti sia la mattina che la sera),
I'astensione dalle droghe, dagli alcolici, dal tabacco e dalla car-
ne. Contemporaneamente agli esercizi interiori di meditazione
sono caldamente raccomandati anche gli esercizi fisicie un cer-

SETTE Dl ORIGINE ORIENTALE                        35

to numero di attività atletiche sono direttamente organizzate dal
gruppo. Si tratta di nuoto, tennis, ciclismo, atletica leggera, solle-
vamento pesi: il motto popolare del movimento è «Corri e divie-
ni». Si tratta di una tipica via Bakti-yoga o «della devozione»
in cui l'abbandono all'amore divino tramite il maestro ha una
importante funzione. Come in molte altre forme occidentaliz-
zate di religiosità orientale, Sri Chinmoi non predica la fuga
dal mondo ma la necessità di trasformare il mondo. Assai im-
portante è l'iniziazione o SiKsha attraverso la quale il discepo-
lo si abbandona al maestro e il maestro gli concede una parte
del suo spirito9.

3. Il buddhismo

A tutte le azioni
che muovono la vita
ha rinunciato il saggio.
Sereno nell'interiore

Profondo nel meditare
infrange la vita
come fosse uno specchio.

Il buddhismo è forse la religione orientale che si propone
come emergente in Italia. Da una stima approssimativa risulta
che trentamila adepti sono già presenti nel nostro Paese. Nel
1986 si è formata l'Ubi, Unione buddhista italiana, a cui aderi-
scono venti centri principali. Esistono diverse riviste come Para-
mita, e Siddhi Zen in cui il messaggio del Buddha è diffuso fra gli
adepti e i simpatizzanti. In Italia è presente anche il più importan-
te centro per la diffusione del buddhismo tibetano: è l'Istituto
Lama Song Kapa di Pomaia in provincia di Pisa. Si tratta di un
punto di riferimento fondamentale per i buddhisti europei e ov-
viamente italiani. Ad Arcidosso in Toscana agisce la comunità
Merigar con un centinaio di discepoli fissi che seguono gli inse-
gnamenti del maestro tibetano Norbu che si ispira allo Dogs-Zen.
Ma il gruppo più attrezzato per attirare proseliti è quello della Ni-
chiren Shosho, setta giapponese che si ispira agli insegnamenti
del monaco Nichiren (nato nel 1211).

Vediamo brevemente i concetti ispiratori del buddhismo.

9 Cfr. Barker E., I nuoli mol imen~i ne/i~iosi, Milano, Mondadori, 1°,92, pp. 32~327.
36                             LE SETTE IN ITALIA

Il principe Gautama della stirpe dei Sakya viveva tra agi, pia-
ceri e ricchezze. A trent'anni, già sposato e con un figlio, vide per
la prima volta uomini malati, sofferenti e agonizzanti. La maca-
bra visione del dolore e della morte gli rivelò l'infinita vanità del
tutto. Traumatizzato, lasciò il benessere del suo palazzo, fuggì
dai suoi cari e, cambiati i suoi abiti con quelli di un mendicante.
seguì due dotti bramini. Ancora insoddisfatto, si dedicò a solita-
ria ascesi, macerando il suo corpo nella penitenza. Un giorno
mentre meditava sotto un albero, ebbe la rivelazione, l'illumina-
zione improvvisa circa la natura della sofferenza e il mezzo per
eliminarla.

Era il v secolo a.C. Da allora Gautama fu il Buddha, il Risve-
gliato, I'Illuminato e predicò la sua dottrina. L'origine del dolore
è la sete di vivere, il desiderio, che conduce entro l'interminabile
ciclo delle rinascite, accompagnandoci con la cupidigia e il vano
piacere. Spegnere questa brama di vita, annientare il desiderio:
così si fa fronte al dolore. Il folle costruttore del desiderio rico-
struisce sempre l'edificio delle passioni nuove e lo prolunga all'in-
finito, facendo sorgere, dall'appagamento di alcune, sempre
nuove passioni. Occorre, disse il Buddha, annientare la sete di vi-
vere con la purezza: purezza di fede, di volontà, di linguaggio, d'a-
zione, di esistenza, d'applicazione, di memoria, di meditazione.
Forte di tali dottrine, il bud&ismo si diffuse rapidamente in In-
dia nel VI secolo a.C. come reazione al monopolio religioso dei
bramini.

Rispetto alle tarde correnti dell'induismo la dottrina del Bud-
dha era molto più semplice, facilmente comprensibile e di alto
valore etico. Il suo procedimento è pragmatico, rifiuta come non
necessarie le speculazioni che non mirino direttamente a liberare
dalla sofferenza. Tale liberazione viene ottenuta eliminandó la
causa della sofferenza stessa che è insita nella caducità dell'esi-
stenza, nell'essenza dolorosa del divenire che è la caratteristica
del mondo empirico. Esso appare contrapposto al mondo dell'As-
soluto che è immutabile ed eterno. Una parte costitutiva dell'in-
dividuo umano, il suo corpo, le sue percezioni sensibili, i suoi
sentimenti fanno parte del mondo empirico. Soltanto la coscien-
za è originariamente considerata eterna e appartenente alla sfera
dell'Assoluto. La via della salvezza consiste nel liberare a poco a
poco la coscienza dalle catene dell'elemento caduco fino a che
non raggiunge «il luogo da cui non si può più cadere fuori» cioè

SETTE Dl ORIGINE ORIENTALE                        37

uno stato dopo il quale non si rinasce più. Questo stato è anche
chiamato nirvana ossia «estinzione» dalle condizioni materiali
del mondo fenomenico. Il nirvana indica anche l'aldilà, uno stato
ineffabile e l'assoluto mistero. Il sistema buddhista si dispiega in
tre «gioielli» cioè nelle tre verità che sono il Buddha, la dottrina
o Dharma e la comunità o Sangha. I buddhisti tacciono sul pro-
blema di Dio di cui non negano esplicitamente la realtà ma non si
esprimono neppure e non parlano in ogni caso di un Dio persona-
le e trascendente. Rispetto all'induismo il buddhismo portò la de-
mocratizzazione della religione che si rivolgeva non più a deter-
minati strati sociàli o etnologici ma più semplicemente a tutti gli
uomini, superando i problemi di casta. La via della salvezza che
conduce al nirvana è riassunta nel Sentiero a otto lati della purez-
za e costituisce per la sua moderazione un sorprendente contrasto
con i metodi di salvezza raccomandati dall'induismo. Esso evita
tutti gli estremi, sia la tendenza ai divertimenti mondani che l'a-
scesi troppo dura e l'inutile sacrificio. Questa moderazione ha
meritato al buddhismo il nome dia Media. Altre tre virtù costi-
tuiscono la via della salvezza: l'etica, la conoscenza e la medita-
zione. L'etica viene fortemente valorizzata: infatti il ritualismo è
soppiantato dalla disciplina morale, dal cambiamento intenzionale
del valore del Karma, dalla accentuazione positiva dell'amicizia
e della compassione che fanno del buddhismo la prima religione
mondiale in ordine cronologico della compassione e della fratel-
lanza. Nell'ambito del buddhismo dopo la morte del fondatore si
ebbero scismi, divisioni e forme ereticali di ogni genere. Eppure
il buddhismo si diffuse (in maniera sempre mite e direi quasi pas-
siva) in tutte le regioni dell'Asia. Tra il II e il VI secolo d.C. il
buddhismo raggiunse l'Indonesia, la Cina, I'Indocina, la Corea,
infine il Giappone e il Tibet. In India si ebbe un processo inverso:
il buddhismo inclinò verso la corrente detta «Veicolo Diamante»,
lasciò di nuovo il campo all'induismo e alla fine scomparve. Si è
conservato più a lungo nel Bengala ma i conquistatori maometta-
ni l'estirparono. Dal XIII secolo in poi il buddhismo nel sub-con-
tinente indiano si è conservato solo a Nord nel Nepal, nelle regio-
ni de]l'Himalaya e nel Sud, a Ceylon. La complessità degli sci-
smi in seno al buddhismo può riassumersi in tre grandi correnti
che corrispondono anche a tre luoghi geografici nei quali tali cor-
renti ebbero maggior sviluppo. La prima è il cosiddetto «Veicolo
Piccolo» o Hinayana che corrisponde (a detta dei seguaci) al
buddhismo originario ed è oggi diffuso particolarmente a Ceylon
e nel Sud-Est asiatico. La caratteristica del «Veicolo Piccolo» è
la grande importanza data alla vita monastica. Inoltre, alcuni at-
teggiamenti psicologici rappresentano una particolarità. La real-
tà empirica, il samsara, è concepita come un numero indefinito di
correnti individuali formate da molti fattori psicofisici momenta-
nei e indivisibili che vengono chiamati dharma. Queste correnti
non hanno nessun sostrato stabile, la loro continuità è dovuta alla
concatenazione causale di tutti i dharma. La via della salvezza
consiste nell'eliminare a poco a poco le correnti di tutti gli ele-
menti che determinano altre formazioni fino a che la corrente
non sia completamente estinta e non sia raggiunto lo stato di nir-
vana. Siccome queste correnti sono isolate l'una dall'altra, la sal-
vezza è raggiunta solo individualmente: ognuno deve operare da
solo la propria redenzione. L'ideale più alto dei seguaci del «Vei-
colo Piccolo» è il raggiungimento dello stato perfetto mentre un
ideale ancora più alto è l'illuminazione (bodhi) che trasforma gli
uomini in Buddha. In questa dimensione la compassione origina-
ria del buddhismo diventa in realtà benevolenza indifferente e la
partecipazione ai sentimenti altrui è priva di pietà. Grandissima
importanza è data al monastero o vihara, originariamente solo un
rifugio provvisorio per i monaci mendicanti, che poi divenne una
vera e propria struttura. Il tipo buddhistico del «Veicolo Piccolo»
della Tradizione Theravada è presente in Italia con differenti vi-
hara (ve ne è uno a Sezze in provincia di Latina).

L'altra corrente principale del buddhismo è chiamata Mahaya-
na o «Veicolo Grande», che non privilegia esclusivamente i mo-
naci come il «Veicolo Piccolo» ma tutti i fedeli: I'ideale proposto
o illuminazione (bodhi) è una possibilità raggiungibile da ogni
essere. Questa elevata forma di redenzione non può esseré rag-
giunta con sforzi individuali e indipendenti, ha bisogno di aiuto.
L'aiuto è prestato dai bodhisattva, cioè da quegli esseri che sono
giunti alle soglie del nirvana ma vi hanno rinunciato liberamente
per aiutare gli altri nella via della salvezza. Siamo quindi molto
lontani dall'egoismo soteriologico del «Veicolo Piccolo», anzi la
compassione raggiunge nel «Veicolo Grande» la forma di un
amore quasi passionale per il prossimo, per tutti gli esseri soffe-
renti. E i bodhisattva diventano l'oggetto di un vero culto e di un
amore mistico. Contrariamente all'ateismo del «Veicolo Picco-
lo», il Mahayana, almeno nel suo aspetto popolare, appare come
un politeismo molto variopinto in cui gli antichi dèi vengono
soppiantati dalle innumerevoli incarnazioni del Buddha e dai bo-
dhisattva. A una più attenta considerazione il Mahayana appare vi-
cino all'induismo e si ricollega all'atteggiamento mistico coltiva-
to nei circoli laici piuttosto che nei monasteri. Il problema del
rapporto fra l'Assoluto e il mondo empirico riceve una soluzione
fondamentalmente diversa. Se nel «Veicolo Piccolo» l'Assoluto
era spostato nella sfera dell'inafferrabile, nel «Veicolo Grande»
diventa l'unica realtà sperimentata negli stati mistici. La vita em-
pirica è considerata come illusione, apparenza (maya) che costi-
tuisce la molteplicità non solo degli elementi del mondo esterno
ma anche dei bodhisattva; così la realtà indifferenziata e tutte le
cose e tutti gli esseri sono identici nella loro natura intima. In
conseguenza di ciò si deve mirare non solo alla salvezza propria
ma a quella di tutti gli esseri. Qui sta il fondamento dell'amore
per il prossimo che in questo veicolo è così accentuato: si redime
se stessi soltanto se si aiuta tutti gli altri, siano essi divinità o for-
miche, a redimersi. Questo tipo di dottrina è quella dominante
oggi in Cina, nel Giappone, nella Corea e nell'Indocina.

Il «Veicolo Diamante» si confermò verso il VI secolo d.C. sot-
to l'influsso del tantrismo e della religione della Shakti. Tale
scuola si diffuse non solo nell'India orientale ma nell'Indonesia e
particolarmente nel Tibet. Il politeismo viene mantenuto, anzi ar-
ricchito di numerosi dèi nuovi e di dee che richiamano la Shakti
induistica. Nel «Veicolo Diamante» esiste l'adorazione dei cin-
que principali bodhisattva. Questi esseri vengono propiziati me-
diante un processo magico-rituale molto complicato con la recita
di formule magiche, con la meditazione su un disegno o rnandala
che rappresenta simbolicamente l'universo visibile e invisibile.
Esistono anche pratiche erotiche molto simili a quelle del tantri-
smo. Il «Veicolo Diamante» parte dall'idea che il mondo appa-
rente altro non è che manifestazione dell'Assoluto o nirvana. Quin-
di non c'è più bisogno di fuggire il mondo, anzi, persino nelle
peggiori cose mondane si può trovare il germe della perfezione.
Non bisogna reprimere le passioni per non distruggere il germe
della perfezione contenuto in esse. Si deve invece asservirle alla
propria salvezza. In questo modo anche l'unione sessuale potrà
giovare alla salvezza in quanto in questo atto si sperimenta l'i-
dentità del samsara (mondo apparente) e del nirvana (I'Assolu-
to). Per conferire a queste azioni sessuali una forza magica biso-
40                            LE SErrE IN ITALIA

gna conoscere il loro significato nascosto e agire secondo rituali
consacrati. Il «Veicolo Diamante» ha quindi una fortissima com-
ponente esoterica. A detta di molti, questa dottrina ha contribuito
alla alienazione e alla decadenza del buddhismo. La sua influen-
za, però, non fu sempre negativa: specialmente nel Tibet si trova-
no fra i consacrati al «Veicolo Diamante» dei mistici molto ele-
vati.

Il buddhismo fu introdotto in Giappone nel 538 d.C. ed ebbe
una grandissima fioritura anche se non mantenne la purezza ori-
ginaria: si sincretizzò anzi con lo Shintoismo (la religione uffi-
ciale del Sol Levante) e in alcuni casi persino con il cristianesi-
mo.

Oggi il Giappone presenta un panorama di sette e nuove reli-
gioni assai interessante nel cui ambito (oltre alle varie sette Zen)
fanno capo al buddhismo le religioni che si ispirano al Sutra del
Loto, assai vivaci anche in Italia. Lo Zen si riallaccia alla vicenda
del Buddha in meditazione sotto l'albero, lo stato meditativo estre-
mo che gli permise la prima illuminazione. Il punto fondamenta-
le di tutta la dottrina è quindi la meditazione che va eseguita
spesso in forme inconsuete e paradossali al di fuori della trasmis-
sione testuale. La pratica punta alla realizzazione spontanea del-
I'illuminazione o satori. La paradossalità della meditazione Zen
elimina ogni contatto con forme particolari di dottrina e lancia la
mente in uno stato di lucida presenza, in una vacuità che non co-
nosce più concetti: perdersi nella presenza mistica, acquistare la
natura del Buddha, toccare l'ineffabile: sono questi i doni che ci
si aspetta dalla pratica Zen.

Le religioni che si ispirano al Sutra del Loto partono dalla ri-
forma dottrinale del monaco Nichiren che visse intorno al 1230.
Nichiren era animato da uno zelo religioso estremista che lo con-
dusse a situazioni non prive di suspense. Riuscì a fondare una
~etta patriottico-militare-religiosa attribuendo al Sutra del Loto
una qualità sacramentale.

Polemizzando con le varie correnti buddhisteNichiren giun~ie
alla conclusione che tutta la «legge» fosse racchiusa nel Sutra del
Loto. Recitare quindi la frase Nam, Mo Ren~e Kyo («de~o-
zione al Sutra del Loto») è l'unica via di salvezza.

Tale preghiera, detta «daimoku», ha, secondo gli adepti, effetti
miracolosi e immediati: può far passare il mal di testa, far trovare
lavoro, evitare le contravvenzioni nel traffico, togliere la timi-
sErrE Dl ORIGINE ORIENTALE              .         41

dezza e i complessi di inferioritàl°. Gli adepti in Italia sono più di
5000 e sono in costante aumento, data la capillare attività di pro-
selitismo della setta. La facilità delle adesioni trova una sua giu-
stificazione nel vuoto religioso che gli adepti riscontrano nella
società italiana. Le pratiche devozionali si limitano alla recita-
zione del daimoku, alla lettura del gonghio (una preghiera più
lunga) e al possesso del gohonzon, un altarino in cui sono rac-
chiuse pergamene sacre. In Giappone esiste il movimento Soka
Gakkai fondato nel 1975 da Doviseku Ikeda che fino al 1991 è
stato il corrispondente laico della religione di Nichiren, anche se
oggi i rapporti non sono più così ottimalill.

4. Nuove religioni giapponesi

Sull'onda della secolarizzazione e del laicismo la religione
tradizionale giapponese sembrava perdere terreno. Ma nella terra
del Sol Levante sono comparse altre forme religiose, alcune delle
quali sono state rapidamente esportate in Europa e accettate fer-
vidamente in Italia. Una di esse rappresenta un caso emblemati-
co. Si tratta della religione Mahikari, fondata nel 19~9 da Yoshi-
kasu Okada che prese poi il nome di Okada Kotama, «gioiello di
luce». La principale caratteristica della dottrina Mahikari non è nel-
l'insegnamento di teorie ma nella pratica dell'Okiyome, owero
la trasmissione della luce. Questo rituale fondamentale è il centro
e il fulcro di tutta la religiosità del gruppo. La luce è data da un
officiante ai fedeli in una situazione «mesmerica» e incantata at-
traverso il palmo della mano che viene rivolto prima alla fronte
del fedele poi al collo e infine ai reni. Il potere e l'autorità di con-
ferire la luce vengono dati attraverso l'Omitama, un amuleto che
si riceve dopo la cerimonia di iniziazione che conclude i tre gior-
ni del corso elementare delle dottrine di questa fede.

Oggi in Italia esistono strutture organizzate della religione
Mahikari con una ventina di centri per la trasmissione della luce,
fondamentalmente a Genova, Milano e Roma, e la religione si sta

10 Si tratta della volgarizzazione dell'idea buddhista che esiste una legge karmica
universale che opera all'intemo delle coscienze e con la quale si può entrare in contatto
attraverso la recitazione della preghiera.

I l Nakano T., «Soka Gakkai and its Peace Mouvement», in Religion Today, vol. 7, 2,
1992.
rapidamente espandendo. Gli iniziati trasmeKono la luce con en-
tusiasmo, nelle loro stesse case e adesso anche in locali che ven-
gono presi in affitto. Infatti, quando un gruppo di almeno venti
persone si riunisce intorno a un officiante, si fa richiesta per rice-
vere gli oggetti consacrati che consistono nel Goshintai, ovvero
il rotolo di pergamena consacrato, dove è scritto in giapponese la
parola Mahikari, e il Kuon che è il simbolo della divinità chiama-
ta Su dal quale in realtà emana la luce divina.

Ma l'oggetto di culto più importante è la statua di Izu Nome-
sama, il dio che rappresenta la materializzazione dell'energia
spirituale che è venerata e dal quale si ricevono i benefici mate-
riali. Il possesso di questi oggetti di culto permette di fondare un
gruppo consacrato da cui si può operare sia in senso terapeutico
sia in senso di trasmissione della luce. Il punto di forza della reli-
gione è infatti rappresentato dalla capacità terapeutica. La reli-
gione Mahikari (letteralmente «luce di verità») vuole collocarsi
al di sopra delle parti; infatti nel testo diffuso a cura del movi-
mento si legge: «Mahikari non costituisce una religione nuova
nel senso comune del termine, ma impartisce insegnamenti che si
collocano al di là degli insegnamenti abituali delle religioni o
delle sette, e che sono destinati a tutti gli uomini».

Il 3 novembre 1984 è stato inaugurato in Giappone a Takaya-
ma un grande tempio dedicato al dio Su, per permettere così agli
uomini di tutte le razze e di tutte le religioni di unirsi al fine di ve-
nerare il creatore dell'universo e dell'umanità, identificato con
una divinità preesistente del pantheon giapponese.

Il Giappone è considerato comunque la terra delle origini e il
cuore del continente Mu che fu il centro del mondo. Nel tempio
di Suza, a Takayama, chiamato il «centro del mondo», gli adepti
sono ricevuti con queste parole: «Benvenuti in patria», parole
che vengono ripetute ogni volta che si entra in tempio Mahikari.
La pratica rituale fondamentale, che è quella dell'emanazione
della luce, è vissuta come un rito di purificazione. La luce infatti
fondamentalmente non serve tanto a illuminare quanto a purifi-
care sia il corpo fisico dell'adepto che il corpo astrale. La luce
espelle gli spiriti malvagi, si mescola con le tossine del corpo e le
getta via purificando e facendo guarire l'adepto da ogni male.

Le pratiche rituali legate all'amuleto sacro, il famoso Omita-
ma, sono circondate da numerosi tabù che riguardano la purezza;
è necessario avvolgere l'amuleto in varie coperture che devono
essere di seta, occorre purificare la scatola dove deve essere ripo-
sto e appenderlo con un chiodo che è stato a sua volta oggetto di
purificazione. Se uno di questi tabù viene trasgredito o se per
esempio l'amuleto cade a terra o in un luogo non purificato, si
devono compiere numerosissimi riti di espiazione che sono al li-
mite della paranoia.

Così l'adepto impara ed esegue una serie di rituali che riguar-
dano la purificazione degli individui, del cibo, del denaro, delle
cose e addirittura della natura circostante come ruscelli, piante e
delle intere città. Oggi questi riti di purificazione sono stretta-
mente connessi a necessità ecologiche e quindi sono recepiti come
istanze attuali anche se la loro origine è nell'antico culto giappo-
nese scintoista.

I peccati nel senso tradizionale cristiano sono ignorati dalla re-
ligione Mahikari; l'unica concessione all'apparato concettuale
dell'Occidente è che la purificazione attraverso la luce è vista
come una formula espiativa anche dei peccati. Così la grande pu-
rificazione della città di Amsterdam compiuta nel 1988 fu letta
dai cristiani calvinisti come una purificazione della città estrema-
mente licenziosa e dedita a passatempi proibiti.

L'idea centrale che gli adepti sembrano accettare senza alcuna
difficoltà è quella che riguarda gli spiriti degli antenati i quali
sono in grado di possedere e invasare i corpi dei loro discendenti
e che hanno necessità di essere nutriti con cibo umano. Gli spiriti
si reincarnano ogni due-trecento anni, esiste quindi la possibilità
di espiare la propria impurità in vite successive; la reincarnazio-
ne è del resto una verità di fede presente sia nello scintoismo che
nel buddhismo, ma comunque assolutamente estranea alla dottri-
na cristiana dell'Occidente'2.

Accade anche che molti iniziati siano all'interno della religione
ma non ne conoscano tutte le pratiche e tutte le teorie. Uno degli
elementi di maggior successo della religione Mahikari è la capacità
di guarigione; secondo gli adepti la trasmissione di luce permette di
ottenere risultati stupefacenti, in specie guarigioni spettacolari.

Mediante la trasmissione della luce gli spiriti malvagi che in-
vadono e possiedono il corpo sono purificati e trasformati in spi-
riti buoni che si porranno al servizio prima del dio Su e poi degli

12 Cfr. Corneille C., The Phoeni~flies West, The Dinamie of Mahikari, Lovanio,
Peeters Press, 1991.
44                            LE SETTE IN ITALIA

uomini. La luce purifica gli animali, le piante, gli oggetti inani-
mati, il cibo che ci si appresta a mangiare. Si raccomanda tra gli
adepti di ricevere l'Okiyome con la maggior frequenza possibile
anche se non si è colpiti da alcuna malattia. Gli individui così pu-
rificati costituiranno i semi della prossima civiltà spirituale. Ma-
hikari è ben altro che un metodo di guarigione: si tratta di una
vera e propria religione che mette in pratica l'arte di purificazio-
ne tipica della mentalità e della religiosità giapponese.

Tutte le preghiere sono recitate in giapponese e non hanno al-
cuna traduzione tranne una breve formula nota come Ama~u No
Rigoto. Il fatto che si recitino preghiere in una lingua incompren-
sibile è fondamentalmente giustificato in senso misterioso ed
esoterico. La lingua delle preghiere è definita non tanto quanto
«giapponese», ma come Kodo Dama, cioè il linguaggio degli
dèi. Il potere delle preghiere quindi riposa nel suono, nelle vibra-
zioni, nell'aura sonora che si crea e non tanto nel significato.
Quindi, la completa incomprensibilità delle preghiere aggiunge a
esse un alone di mistero e di potere magico. Simile capacità ma-
gica è attribuita al termine Mahikari che è scritto secondo l'ideo-
gramma giapponese e che è impresso nell'oggetto di culto chia-
mato Goshintai.

5. Sette islamiche

Il Sufi o amico
è figlio dell'istante:
nella sua via non
conosce domani
(Rumi)

L'Islam (letteralmente «abbandono» in Dio) è la religione fon-
data da Maometto (Mohamed). Intomo al 610 d.C. il profeta pro-
clamò di avere avuto delle rivelazioni da Dio tramite l'arcangelo
Gabriele, che furono trascritte fedelmente nel libro sacro, il Co-
rano. La lotta di Mohamed contro il politeismo dominante tra le
tribù arabe si incentrava su una visione di Dio desunta dal giudai-
smo e dal cristianesimo e rigorosamente monoteista. Dopo al-
cuni anni di insuccessi Mohamed emigrò nel 622 alla volta di
Medina dove fondò una comunità teocratica diventando oltre
che profeta anche politico e uomo di Stato. Dopo contrasti bel-
licosi di vario tipo. Ia religione dell'Islam si impose nel mon-

SETTE Dl ORIGINE ORIENTALE                       45

do arabo e dilagò a Oriente come a Occidente. Oggi si considera
statisticamente l'Islam la seconda religione del mondo con
990.000.0Q0 di credenti (i cristiani sono secondo una recente sti-
ma 1.000.700.000 circa). Secondo Maometto l'Islam non è una
nuova religione ma il ritomo al monoteismo primitivo grazie alla
rivelazione fatta scendere da Dio sul Profeta come era già avve-
nuto durante la storia a molti altri esseri privilegiati come Abra-
mo, Mosè, Davide e Gesù. La rivelazione fatta a Mohamed, sigil-
lo dei profeti, porta a compimento le esperienze profetiche e si
propone come l'ultima e definitiva. La rivelazione è contenuta
nel Corano libro increato, esistente presso Dio, rivelato al Profe-
ta in lingua araba chiara e da questi poi proclamato (Corano vie-
ne da Quran «recitazione, proclamazione»). Il testo coranico rac-
colto e messo per iscritto dai primi seguaci del Profeta fu fissato
nella versione ufficiale (oggi presente in tutto il mondo islamico)
verso l'anno 650 d.C. L'Islam rappresenta una enomme varietà di
famiglie spirituali, di diverse culture, di scuole teologiche e per-
sino di sette eretiche, ma tutte, anche nelle loro espressioni diffe-
renti, si riconoscono nella professione del più assoluto monotei-
smo e nel riconoscimento del carisma profetico di Mohamed. La
professione di fede proclama infatti questo: «Non c'è altro Dio al
di fuori di Allah e Mohamed è il suo profeta». La fede quindi
consiste nel credere in Dio, nei suoi angeli, nei suoi libri, nei suoi
profeti, nel giudizio finale, e nella predestinazione per il bene o
per il male. Oltre la professione di fede, I'Islam impone ai fedeli
la preghiera rituale (salat) da farsi cinque volte al giomo secondo
un rito ben preciso e preceduta da abluzioni cerimoniali, I'elemo-
sina, che deve corrispondere al 10% delle proprie entrate, il di-
giuno durante il mese di Ramadan, e una volta nella vita il pelle-
grinaggio ai luoghi sacri dell'Islam. L'atteggiamento religioso
non è limitato all'osservanza dei riti: è vissuto nell'adempimento
della legge morale e in tutti gli atti e settori della vita personale,
familiare e sociale regolata interamente dalla Legge, manifesta-
zione positiva della volontà divina. All'intemo dell'Islam vi
sono gruppi e tradizioni differenti: la prima grande distinzione è
tra i sunniti (la maggiore comunità islamica che prende il nome
dalla Tradizione o Sunna) e gli sciiti (circa il 10% dei musulma-
ni). Vi sono poi altri gruppi come gli ismailiti del Pakistan e del-
I'India, che riconoscono nell'attuale Aga Khan il 49° imam, o i
drusi del Libano e della Siria che seguono dottrine esoteriche al
46                            LE SETTE IN ITALIA

limite dell'ortodossia islamica. L'Islamj religione «semplice», ba-
sata fondamentalmente su una serie di leggi da osservare, sembre-
rebbe l'ambito meno adatto per la fioritura di sistemi esoterici ma
non è così: abbiamo numerose scuole (ancor oggi fiorenti dopo vari
periodi di stasi) che si interrogano sul rapporto personale tra l'anima
e Dio e mettono a punto una visione misterica assai interessante.

Pur essendo sostanzialmente una forma di giurisprudenza reli-
giosa, l'Islam presenta anche una tendenza verso il misticismo,
che fiorisce nelle confratemite e si differenzia in varie correnti
spirituali. La più importante va sotto il nome di sufismo. Il misti-
co Sufi pratica l'ascesa graduale dell'anima fino al trionfo sopra
le passioni e al colloquio estatico con Dio. L'ostilità di teologi or-
todossi e liberali ha portato a persecuzioni e processi come nel
caso del mistico Hallag impiccato nel 922 il quale declamava
versi di rara bellezza ma che suonavano eretici:

Il Signore vidi io con l'occhio del cuore
io chiesi «chi sei tu?»
egli disse «Tu...»
O essenza dell'essenza della mia esistenza...
o tutto del mio tutto!

Nel IV secolo d.C. la filosofia ellenizzante introdotta da Avi-
cenna fomisce una spiegazione «razionale» dell'unione estatica
con Dio e al-Gazhali (morto nel 1111 ) riconcilia la mistica con la
ortodossia della Sunna. Dal VII secolo si impone la sovranità del-
la scuola monistica il cui maestro fu Ibn al-Arabi morto nel 1440
nel cui pensiero Dio si manifesta come il senso delle cose create
che nella loro sostanza segreta sono identiche a Dio. Il pensiero
dei mistici sufi si amplia e si complica nei secoli: Ibn al-Arabi,
come il suo scolaro Ghili, non insistono sulla fusione dell'anima
in Dio che rimane il Signore, mentre il mistico resta «servo eter-
no» nonostante l'esperienza estatica della identità dei due. Nella
poesia persiana le idee dei sufi vennero esaltate da Dim Rumi
(morto nel 1231). Alcuni seguaci particolari del sufismo sono
noti come dervisci: si tratta di membri di confratemite religiose
di monaci méndicanti diffusi nel mondo islamico a partire dal
1100 d.C. La loro ortodossia in fatto di fede è rivendicata dalla
discendenza leggendaria dei fondatori dal profeta Maometto (e
con ciò è giustificata anche l'introduzione di riti extraislamici al
fine di ottenere lo stato dell'estasi). I1 novizio è introdotto nella

SETTE DI ORIGINE ORIENTALE                       47

confratemita dal maestro spirituale il quale gode di una venera-
zione illimitata ed è considerato ricco di doni carismatici. L'am-
missione del novizio avviene con una sorta di giuramento di fe-
deltà e con l'acquisizione di un abito speciale. L'elemento princi-
pale dei riti è costituito dall'esercizio del dikr, cioè dalla lode di
Dio, per mezzo di fommule ripetitive accompagnate da respira-
zioni e movimenti del corpo particolari che producono una eleva-
ta eccitazione nervosa e un rapimento trasognato. L'elemento ca-
ratteristico e noto anche in Occidente è la «danza rotatoria» dei
dervisci ritmata al suono dei tamburi e dei flauti che può ripro-
durre effetti ipnotici. Queste tecniche possono detemlinare l'in-
sensibilità corporea che viene manifestata con il camminare sui
carboni accesi, forarsi con aghi e coltelli, farsi ricoprire da ser-
penti e scorpioni. Talvolta si tratta di trucchi da prestigiatore, ma
sicuramente lo stato estatico prodotto dalle danze dei dervisci è
innegabile. Chi scrive ha potuto sperimentare gli effetti sia della
danza rotatoria sia dell'esercizio del dikr, cioè la lode di Dio con
parole ripetute e movimenti del corpo particolari.

Malgrado il fenomeno dei dervisci sia considerato dagli spe-
cialisti in completo regresso, notiamo che numerosi gruppi e cen-
tri si sono aperti in Occidente e si ispirano a questo insieme di re-
gole e di pratiche. Uno di essi fa capo al Centro studi metafisici
René Guenon. Costui fu un coltissimo studioso di esoterismo e
un sincero ricercatore delle vie dello spirito che si convertì all'I-
slam nel 1930 per poi recarsi in Egitto dove passò il resto della
sua vita. Guenon polemizzò con tutti i cosiddetti gruppi occulti-
stici ed esoterici del suo tempo dalla Società teosofica alle varie
logge neospiritualistiche e pseudorosacrociane. Il suo scettici-
smo lo portava a sostenere che solo in Oriente sopravvivevano
tradizioni esoteriche autentiche.

In Italia il sufismo è presente con vari gruppi come quello di
Sheik Ibraim o quello che fa capo a Meer Baba. Si tratta di cer-
chie riservate e di difficile accesso. In senso generale, possiamo
dire che la via del sufismo si presenta con una sorta di viaggio in-
teriore in cui l'adepto deve risvegliare in sé i «profeti interiori»
che vivono in ogni essere, e il cui contatto costituisce una serie di
tappe del risveglio spirituale: tale processo è stato evocato con la
simbologia delle luci di diverso colore. Queste procedure segrete
dovrebbero comportare la possibilità di evadere dal mondo dei
fenomeni e di ascendere al piano della coscienza angelica fino a
48        -                    LE SErrE IN ITALIA

una progressiva identificazione con il regno dei nomi divini o se-
condo un'immagine affascinante con lo stadio dei cherubini, fino
a confondersi con un tuffo finale nell'Assoluto.

Altro gruppo islamico a sfondo esoterico è costituito dai Fede-
li della Verità che sono circa duemila in Italia e hanno la loro
sede in una casa nobiliare romana. Il fondatore di questa setta è
Nur Alì Elahi, un maestro curdo dell'Iran che ha mantenuto viva
una via spirituale che ingloba tutti gli elementi della mistica mu-
sulmana, quindi sfiora il sufismo senza identificarsi con esso.
Tale tradizione nasce dal contesto dell'Islam sciita che si originò
quando, dopo la morte di Maometto, i seguaci della gnosi musul-
mana si riunirono intorno all'imam Alì Elahi. Le dottrine del
gruppo sono esposte nel testo L'esoterismo kurdo'3. Dopo la ca-
duta di Adamo (il primo profeta) nel corso dei secoli gli uomini
hanno beneficiato della guida di alcuni inviati di Dio: nella tradi-
zione semitica tali inviati furono i profeti dell'Antico Testamen-
to, Gesù il Cristo e infine Maometto. In altre tradizioni essi han-
no portato altri nomi e molti tra loro sono stati dimenticati.

Alcuni non sono nemmeno conosciuti, ma sono stati pur sem-
pre degli iniziati: i Vali, i Santi amati da Dio e incaricati di una
missione spirituale. I mistici musulmani sanno che essi sono gli
intermediari indispensabili tra Dio e l'uomo, i custodi della veri-
tà esoterica. Tali uomini, i Vali, formano una Chiesa spirituale,
un ordine che talvolta si adegua a un ordine temporale, ma che
ignora ogni limitazione storica, spaziale e confessionale.

Dal primo imam fino all'ultimo, il Mehdi, la Perfezione Asso-
luta si è manifestata in ciascuno dei dodici imam che, nel corso
dei secoli, insegnarono segretamente l'essenza della fede e della
Conoscenza, mentre all'esterno gli adepti dei dogmi ufficialiela-
boravano la brillante civiltà islamica.

In certi ordini molto riservati, i sufi perpetuarono le tradizioni
esoteriche valorizzando alcuni maestri, i Vali, che via via si ma-
nifestarono. Uno di essi fu Soltan Eshaq, che fondò la setta dei
«Ferventi di Dio» nel XIV secolo. La setta si diffuse in molte pro-
vince del Kurdistan ma, con il passare del tempo, parte delle dot-
trine andarono perdute o furono fraintese. Nur Alì Elahi ha puri-
ficato la via dei Fedeli della Verità dalle aggiunte, dai falsi riti e
dalle deviazioni accumulate dagli adepti nel corso dei tempi.

13 Nur Alì-Shah Elahi, L esoterisme kurde, Paris, Albin Michel, 19O6.

SETTE Dl ORIGINE ORIENTALE                       49

Il maestro Nur Alì Elahi è stato il penultimo di tali maestri se-
greti: oggi suo figlio Sha Bahram Elahi è il capo della setta. Nato
a Jeyhoonabad, un villaggio dell'Iran occidentale, il 24 agosto
del 1931, ha studiato medicina in Francia, si è laureato, specializ-
zato come medico-chirurgo e solo nel 1963 è tornato in patria ed
è diventato discepolo di suo padre; attualmente è professore alla
facoltà di Medicina dell'Università di Teheran e dedica il suo
tempo a guidare i discepoli. Si deve a lui un testo che sintetizza le
idee di suo padre e i fondamenti della Via del Perfezionamento,
alcuni dei quali di alta levatura spirituale'4.

Al termine di un periodo di apprendistato tecnico-pratico (di
circa un anno) l'adepto è pronto per il Salsepurdam, un rituale di
abiura della religione di origine e di conversione all'Islam e alle
leggi comportamentali coraniche.

Secondo gli scritti di Nur Alì, la «religione della verità», cioè
il cuore dell'insegnamento della setta, è l'ultima meta del cam-
mino spirituale: è l'unione segreta con Dio. Tale unione si espri-
me in immagini di rara bellezza come il ritorno allo stato origina-
rio in cui esistevano solo il silenzio, I'acqua e la Perla, dimora se-
greta del Dio segreto.
CECILIA GATTO TROCCHI.
LE SETTE IN ITALIA.
NEWTON.
Trascrizione elettronica per i non vedenti curata da:
               Ezio Galiano.


III. Sette di matrice cristiana

L'Italia, feudo incontrastato del cattolicesimo fino alla secon--
da guerra mondiale, ha visto progressivamente affermarsi un
nuovo panorama religioso in cui le sette di matrice cristiana ex-
tracattolica occupano un posto considerevole'.

Prendiamo ad esempio la Società della Torre di Guardia (me-
glio nota come setta dei Testimoni di Geova) che è presente oggi
in Italia con più di duecentomila tra seguaci e simpatizzanti. La
setta fu fondata da C.T. Russel nato nel 1862 in Pennsylvania,
che si fece le ossa all'interno di vari gruppi avventisti. Nel 1879
abbandonò gli avventisti e pubblicò il primo numero della sua ri-
vista La Torre di Guardia. Con la moglie e cinque soci fondò la
Società nella quale cominciò a divulgare le sue teorie religiose.
Nel 1886 stampò il suo primo libro: Studi sulle Scritture di cui
vendette 5 milioni di copie. Subì vari processi ma ne uscì in ma-
niera sempre abbastanza pulita. Alla sua morte (nel 1916) fu so-
stituito da J. F. Rutheford. Costui rimaneggiò in parte l'opera di
Russel, sviluppò una forte avversione contro le Chiese cristiane e
in particolare contro la Chiesa cattolica. Fondò la rivista che pri-
ma si chiamò L'Età dell'Oro e poi, come oggi, Svegliatevi, in cui
annunciava il cFollo della cristianità (nell'anno 1918). Prevedeya
la resurrezione dei principi dell'Antico Testamento per i quali
anzi fece costruire una grandiosa residenza in California (che di-
venne poi casa sua). Abolì varie feste tradizionali come Halloween,
il Natale e chiamò i suoi adepti: Testimoni di Geova. Profetizzò la
fine del mondo per il 1941. Alla sua morte divenne presidente della
setta Knorr che dette l'avvio alla traduzione delle Sacre Scritture.
proibì le trasfusioni di sangue e fissò per l`autunno del 19751~1
fine del presente stato di cose e l inìzio del millennio. Knorr morì
nel 1977 e gli successe l'attuale presidente F. W. Franz. La dottri-

I Cfr. Introvi~ne M.. Le sette er ist,c. Mll~no Mond,adori. 1 9X9

sr~TTE Dl MATRICE CRISTIANA                     \ 5 1

na dei Testimoni di Geova è assai complessa: uno dei punti focali
di essa è il concetto di rivelazione progressiva secondo cui Dio
(chiamato Geova) rivela nel tempo la propria volontà al genere
umano secondo modalità da lui stesso decise. I Testimoni devono
adeguarsi a queste continue rivelazioni correggendo le proprie
idee nei tempi dovuti. Geova è una divinità dotata di un corpo
spirituale con cervello, vista e udito, costituita da una particolare
essenza chiamata «energia dinamica». Abita in un luogo preciso
ma non conosciuto (mentre secondo Rutheford abitava nella co-
stellazione delle Pleiadi). Lo Spirito Santo è una forza attiva im-
personale che può essere proiettata da Geova ovunque. Per quan-
to riguarda la personalità di Gesù Cristo, i Testimoni di Geova ri-
tengono che si tratti della creatura più eccelsa di Dio tanto da es-
sere chiarnato Figlio ma è spesso anche identificato con l'arcangelo
Michele. Il compito terreno di Gesù Cristo è stato quello di cede-
re la propria vita per riscattare ciò che Adamo aveva perduto e li-
berare così gli umani dal peccato e dalla morte. Gesù fu inchio-
dato a un palo e non a una croce e deposto nella tomba. Resusci-
tato da Dio con un corpo spirituale, Gesù, cacciati dal cielo Sata-
na e gli angeli ribelli, regna invisibilmente sul cosmo. I consacrati
destinati alla vita etema sono 140.000 soltanto, quelli ancora in
vita sono 8869 persone. Non deve sorprendere questo ricorso
continuo a una sorta di ragioneria dello spirito: è un tratto pecu-
liare dei Testimoni di Geova. Tutto il gruppo è fortemente intriso
di millenarismo che prevede insieme la fine del mondo e l'in-
staurazione di un regno messianico di mille anni. La fine del
mondo, che è imminente, culminerà nella famosa battaglia di Ar-
magheddon nella quale saranno distrutti tutti coloro che non han-
no aderito alla setta. Dopo tale battaglia (citata in realtà nell'A-
pocalisse di Giovanni) i sopravvissuti vivranno per mille anni
sulla Terra trasformata in un vero e proprio Paradiso terrestre.
Durante questo millennio Geova darà un nuovo corpo fisico an-
che ai giusti che sono morti prima della battaglia di Armaghed-
don e rivestirà di carne anche gli ingiusti, cioè coloro che non
hanno voluto diventare Testimoni di Geova. Questa nuova crea-
zione del corpo avverrà perché alla fine della vita non muore sol-
tanto la spoglia fisica ma anche l'anima. Infatti alla fine di questo
regno millenario le persone saranno giudicate per come si sono
comportate durante questo periodo. Finito il millennio Satana
sarà lasciato libero di tentare l'umanità ancora per un certo tem-
po prima di essere annientato definitivamente con tutti i malvagi
che l'avranno seguito. I fedeli Testimoni di Geova sopravvissuti
potranno finalmente vivere per sempre su una terra paradisiaca
ed essere chiamati figli di Dio.

Sono omnai presenti nel nostro Paese anche i Mommoni che si
definiscono «Chiesa di Gesù Cristo degli ultimi giomi».

Questo gruppo occupa nel panorama delle religioni a sfondo
cristiano un posto particolare per l'accresciuta consistenza nu-
merica (15.000 in Italia già nel 1990).

Il fondatore fu Joseph Smith, nato nel 1905 a Sharon negli Sta-
ti Uniti. Suo padre che si dedicava alla ricerca di tesori perduti,
stimolò in lui l'interesse per la magia e il folklore esoterico. Nel
1820 Smith sostenne di aver avuto un'esperienza di contatto con
Dio Padre e Dio Figlio che gli comunicarono di averlo scelto per
restaurare la cristianità e ripristinare il sacerdozio di Aronne e di
Melchisedec. Il 22 settembre del 1827 Smith ricevette la prima
rivelazione dall'angelo Moroni che gli annunciò la presenza di
tavole d'oro scritte in geroglifici egizi da un profeta, tale Mor-
mon, che narravano le migrazioni in America da parte di alcune
tribù del popolo ebraico e la missione di Gesù Cristo nel nuovo
continente dopo la sua crocefissione. Queste tavole furono tra-
dotte con l'aiuto di «occhiali miracolosi» e pubblicate nel 1830
con il titolo ll libro di Mormon. Fra il 1831 e il 1844 Smith ebbe
altre 135 visioni e rivelazioni private che lo indussero a tradurre
parti della Bibbia e dei frammenti di un Libro dei morti egiziano
che egli pubblicò col titolo Libro di Abramo. Nello stesso perio-
do elaborò anche le dottrine della sua Chiesa e introdusse tra i fe-
deli la poligamia. Malgrado i successi ottenuti e le schiere di se-
guaci, Joseph Smith e suo fratello Hyrum ebbero una sorte atro-
ce: furono linciati perché ritenuti colpevoli di aver distrutto la ti-
pografia di un giomale nemico della loro setta. La dottrina di
Smith considera Dio Padre un essere fisico, una volta uomo mor-
tale, ora persona glorificata. Gesù Cristo, primogenito del Padre
e della Madre celeste, creò il mondo dalla materia eterna per per-
mettere alle intelligenze o spiriti del cielo (di cui i primi furono
Adamo ed Eva a volte considerati Dio stesso) di manifestarsi. Lo
Spirito Santo è puro spirito e abita nell'uomo dopo il battesimo e
dopo l'imposizione delle mani. Gli spiriti dei santi salgono in Pa-
radiso, quelli degli altri uomini attendono in una sorta di prigione
da cui vengono liberati se accolgono la catechesi di missionari
celesti e se non rifiutano il battesimo richiesto per loro dai di-
scendenti. Chi non accoglie tale opportunità è precipitato all'in-
femo. La seconda venuta di Cristo inaugurerà un millennio di
pace nel quale le dieci tribù perdute di Israele e ora disperse nelle
regioni polari saranno riunite in una località dell'America. Al ter-
mine del millennio tutti gli esseri umani risorgeranno: i malvagi
per essere sommersi in un lago di zolfo e di fuoco, i meno malva-
gi saranno accolti in una gloria detta con uno strano neologismo
«teleste», coloro che non avranno accolto pienamente il Vangelo
saranno pronti per la gloria terrestre e i santi infine per la gloria
celeste. Questi ultimi potranno diventare degli dèi, procreare fi-
gli spirituali e abitare un proprio pianeta, secondo teorie che sono
condivise dalla New Age e dall'esoterismo contemporaneo.

I Mormoni hanno una serie di rituali come il battesimo per im-
mersione da compiersi all'età di otto anni e il battesimo «per i
morti» richiesto dai discendenti. L'eucarestia consiste in una
cena a base di pane e acqua che commemora l'alleanza tra Dio e
l'uomo. Essendo il sacerdozio potenzialità comune a tutti i bat-
tezzati, non esiste un vero e proprio clero professionale ma tutti
possono ricoprire degli incarichi che sono quelli di diacono, inse-
gnante, anziano e sommo sacerdote. L'organi7~ione della Chiesa
dei Mommoni prevede al vertice una prima presidenza formata
dal presidente che è considerato sia veggente che profeta e da due
consiglieri. Vi è poi il consiglio dei dodici apostoli il cui membro
più anziano succede al presidente in caso di morte, il primo e il se-
condo quorum dei settanta e il vescovado presiedente i cui mem-
bri sono responsabili dell'amministrazione dei beni economici
della chiesa. Esiste poi un'organizzazione periferica assai com-
plessa che prevede un'unità molto piccola che è il rione guidato
da un vescovo con due consiglieri: più rioni formano un «palo»
retto da un presidente, due consiglieri e dodici alti preti.

Sia i Testimoni di Geova che i Mormoni hanno come sfondo
teorico le dottrine avventiste, quelle cioè che attendono l'avvento
o ritorno di Gesù Cristo.

In Italia sono presenti anche gli Avventisti del Settimo giorno.
Come gli altri cristiani protestanti il gruppo degli Awentisti ritie-
ne Gesù Cristo figlio di Dio quindi compartecipe della natura di-
vina, crede nel peccato originale, nella redenzione e nella Bibbia
come regola di fede, professa il battesimo per immersione, il rito
della lavanda dei piedi, la festività del sabato e l'idea che l'immor-
54                             LE SETTE IN ITALIA

talità dell'anima è condizionata e viene garantita soltanto ai giu-
sti. Il nucleo di queste dottrine è condivis° da altri gruppi mille-
naristi e da molti gruppi protestanti: la specificità degli avventisti
del Settimo giorno è racchiusa in alcune idee-guida. Una di que-
ste è la «dottrina del santuario» per cui nel giorno tanto atteso del
ritorno di Cristo (il 1844 era stato additato da numerosi gruppi
avventisti come quello della manifestazione di Cristo e l'instau-
razione di un regno millenario) si sarebbe verificato un impor-
tantissimo evento non sulla Terra, come cl si aspettava, ma in cie-
lo. Gesù, che per diciottó secoli aveva esercitato per noi la sua
funzione sacerdotale nella prima parte del santuario celeste sa-
rebbe passato nella parte più sacra e santa dello stesso santuario
per svolgervi una fase conclusiva, una fase espiatoria che avreb-
be preparato degnamente il suo avvent°- Quest'idea di un santua-
rio celeste è desunta dall~interpretazione di alcuni passi dell'Eso-
do e dalla Lettera agli Ebrei di san Paol° oltre che dal bisogno di
individuare sulla base delle Sacre Scritture quale potesse essere
l'avvento centrale ma invisibile che secondo le credenze degli
avventisti non può non essersi verificat° nel fatidico anno 1844.

Trasferendo l'avvento di Cristo inlna dimensione spirituale e
identificandolo con un passaggio da una parte del santuario a
un'altra, era possibile continuare ad attendere il secondo avvento
e contemporanearnente non snaturare 1 elemento base del movi-
mento stesso. Il grande conflitto che avrebbe dovuto precedere
l'avvento del Cristo sarebbe iniziato in cielo in una sorta di lotta
cosmica fra Dio, il diavolo e gli angeli ribelli. Gli angeli ribelli si
sarebbero precipitati sulla Terra dove Satana avrebbe continuato
la sua opera ai danni degli uomini tentandoli perché si ribellasse-
ro a Dio. La missione di Cristo rappresenterebbe la riscossa di
Dio nel conflitto iniziato all'origine del mondo. Gli Avventisti ri-
tengono che la redenzione sia stata solo annunciata e che il Re-
gno sia una realtà cosmico-politica privilegiando in tal modo gli
effetti visibili della redenzione piuttost° che la natura intima di
tale mistero. Si tratta di teorie che identificano il mistero della
salvezza in un grande dramma cosmic° che coinvolge gli angeli,
i demoni e gli uomini e si richiama all Apocalisse di san Giovan-
ni. In tale visione il suggello di Dio che distingue i buoni dai mal-
vagi è interpretato secondo gli AvventiSti nell'osservanza del sa-
bato come festività mentre il marchio della Bestia è quello della
celebrazione della domenica. La Bestia che ha modificato il gior-

SErrE Dl MATRICECRISTIANA                      55

no festivo altri non è che la Chiesa di Roma e il pontificato. Alla
fine dei tempi e prima del regno millenario del Cristo (venuto in
gloria personale e visibile) gli eletti risorgeranno e insieme con i
viventi saliranno al cielo dove partecipano al giudizio dei malva-
gi. La terra sarà deserta e desolata e i malvagi saranno uccisi, Sa-
tana sarà incatenato circondato dai corpi dei rnalvagi. Alla fine
del regno millenario la Gerusalemme celeste discenderà sulla
Terra, i malvagi risorgeranno ancora una volta per udire la sen-
tenza che li condanna alla distruzione insieme con Satana e gli
angeli ribelli, mentre i buoni vivranno sulla Terra ritornata una
sorta di Paradiso terrestre.

Simile a tale gruppo è la Chiesa di Dio Universalepresente in
Italia con una rivista a larga diffusione intitolata La pura verità e
con un prograrnma televisivo, ll mondo di domaniprogrammato
su Rete 4. Il fondatore H. W. Armstrong militò nelle chiese av-
ventiste per poi fondare nel febbraio del 1934 il mensile La pura
verità e aprire in Califomia il primo Collegio di Ambasciatori
vero e proprio seminario della Chiesa che non fu mai però rico-
nosciuto dal govemo americano. Successivarnente Armstrong
propose conferenze e viaggi in tutto il mondo, visitò i paesi in via
di sviluppo assicurando aiuti e promozioni economiche. Si dette
da fare anche con ricerche archeologiche soprattutto in Israele e
intomo al secondo tempio di Gerusalemme. La Chiesa subì nu-
merosi scismi e numerose defezioni soprattutto perché alcuni se-
gci accusarono Armstrong di autoritarismo. Il profeta morì nel
1986 dopo aver affidato la guida della Chiesa a G. W. Tkach Una
delle caratteristiche più rilevanti di questo gruppo è la forte in-
fluenza dell'anglo-israelismo, sistema teologico dell'inglese Ri-
chard Brothers (morto nel 1824) condiviso oggi da oltre tre mi-
lioni di persone appartenenti a gruppi religiosi diversi. Secondo
l'anglo-israelismo, inglesi e americani sarebberO gli eredi delle
tribù perdute di Israele: la parola british deriverebbe da berit
«alleanza», più ish che in ebraico vuol dire «uomo» La parola
saxons deriverebbe da Isaac's son, cioè «figlio di Isacco» Gran
Bretagna e Stati Uniti sarebbero rispettivamente derivate dalla
tribù di Efraim e da quella di Manasse. Gli eredi della promessa
di Giacobbe sono i re d'Inghilterra discendenti dalla stirpe di Da-
vid. Il trono su cui vengono incoronati, la cosldd«pietra di
Scone» conservata nell'abbazia di Westrninst~,non sareb-
be che la pietra usata da Giacobbe prima C°~ino e poi
56                            LE SETTE IN ITALIA

come stele votiva innalzata a Betel. Armstrong si considerò quin-
di un profeta, primo e unico messaggero di verità dai tempi degli
apostoli e sostenne di aver ricevuto da Gesù Cristo l'ordine di av-
vertire il mondo della catastrofe finale. La Chiesa di Armstrong
non è che l'ecclesia dell'Apocalisse dispersa per 1260 anni ed
ora nuovamente riunita, mentre la Chiesa cattolica e le 500 sette
nate dalla Riforma protestante sono da considerarsi come la
grande meretrice di Babilonia. Secondo Armstrong esistono due
divinità: uno è Elohim padrone del cielo e della Terra e padre di
Gesù Cristo, l'altro è il Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe
chiamato Jahvé, Dio creatore che poi diventerà Gesù Cristo. Lo
Spirito Santo non è una persona ma una forza impersonale che
promana da Dio e arriva all'uomo attraverso la mediazione di
Gesù Cristo. Gli uomini salvati diventeranno divinità essi stessi.
Gesù si è fatto completamente di carne ed è diventato identico al-
l'uomo anche nel peccato e nella possibilità di peccare. Primo e
unico uomo a essere salvato, Gesù Cristo è stato aiutato dallo
Spirito Santo a evitare il male dimostrando che la legge di Dio
può essere osservata. Ciò che salva l'uomo non è la fede ma l'os-
servanza scrupolosa della legge. L'elemento millenaristico è as-
sai forte nella predicazione di Armstrong. Sia detto per inciso, il
giomale La pura verità, che viene distribuito gratuitamente an-
che in Italia, non mostra chiaramente questi temi teologico-reli-
giosi. Si occupa piuttosto di commenti sull'attualità anche se vie-
ne citata espressamente la possibilità di prendere contatto con i
funzionari e gli adepti di Armstrong. Il messaggio apocalittico si
risolve in questi temi: i buoni risorgeranno e i cattivi saranno an-
nientati, quindi avrà inizio il regno dei mille anni al terrnine del
quale risorgeranno coloro che non hanno conosciuto o non hanno
accolto il Vangelo e che potranno scegliere tra la salvezza o la
morte definitiva. Risorgeranno anche i malvagi per essere an-
nientati definitivamente con Satana in un lago di fuoco e di zolfo.
I santi vivranno in un mondo perfetto che è governato dai patriar-
chi Abramo, Mosè, Elia, Davide e Gesù con gli apostoli. I segua-
ci di Armstrong osservano come festa non la domenica ma il sa-
bato e seguono con zelo tutte le feste ebraiche.

Una delle più recenti sette a sfondo cristiano è quella dei Bam-
bini di Dio, oggi chiamata The Family.

Si tratta di un movimento religioso di matrice evangelica fon-
dato nel 1969 in California dal pastore David Berg. Inizialmente

SETTE Dl MATRICE CRISTIANA                        57

noti come Bambini di Dio, i suoi adepti hanno assunto una nuova
denominazione, quella di «Famiglia dell'Amore» che ha la sua
sede principale in Canada, a Montreal. Si sa che alla fine degli
anni '70 i Bambini di Dio avevano sedi in più di settanta paesi
compresi Stati dell'Estremo Oriente come Thailandia e Singapo-
re. Vi erano colonie che raccoglievano cinquemila fedeli e di
queste colonie ne risultavano almeno quattromila. I portavoce del
movimento stesso afferrnavano di aver convertito 250.000 perso-
ne ma la cifra non è stata mai confermata. Oggi si parla di dieci-
mila fedeli che non vivono più in comunità e quindi non rinun-
ciano al proprio lavoro. La Famiglia dell'Amore o Bambini di
Dio è presente in Italia e ha la sede principale a Roma. Il fondato-
re David Berg nacque nel 1919 in Califomia da una famiglia di
pastori evangelici. Durante il movimento della cultura under-
ground califomiano riscosse notevole successo tra i giovani che
egli chiamò «gregge senza pastore». Nel 1965, il profeta Gere-
mia gli preannunciò l'imminente fine del mondo. Negli anni suc-
cessivi diffuse il suo verbo tra i tossicodipendenti e tra i gruppi
altemativiNel 1969 Berg ebbe un'altra rivelazione circa un ca-
taclisma che avrebbe distrutto la Califomia. Berg, raccolti cento-
cinquanta seguaci e assunto il nome di Mosè, compì un lungo
pellegrinaggio attraverso i deserti degli Stati Uniti per poi fissare
la sua residenza in un ranch del Texas. Nel 1971 i suoi seguaci
erano già cinquecento e in quel periodo Berg divorziò dalla pri-
ma moglie evidenziata come la «sposa-chiesa vecchia» e si sposò
con una tale Maria identificata nella «nuova chiesa». Il profeta si
ritirò in un luogo segreto e continuò a dirigere il movimento at-
traverso i suoi scritti che da allora vengono chiamati «Le lettere
di Mo» (abbreviazione del temline Mosè). Il punto nodale della
dottrina consiste nel riconoscere Berg come profeta di Dio e la
sua parola come rivelazioni divine. Del cristianesimo ortodosso
Berg salva ben poco: non esiste la Trinità, sostiene che Gesù è
semplicemente una creatura di Dio e che ebbe rapporti sessuali
con tutte le donne del suo seguito. La sua «chiesa» si colloca nel
filone avventista perché insiste sul concetto della fine dei tempi
dovuta tra l'altro alla corruzione del mondo occidentale. L'Anti-
cristo si sarebbe manifestato quando il comunismo avesse schiac-
ciato il capitalismo. Anche se i dati storici hanno smentito questa
possibilità, i seguaci di Berg affemmano che sta per avvenire la
battaglia di Armagheddon; poi si scatenerà la «grande tribolazio-
LE SETTE IN ITALIA                        SETTE DI MATRICE CRISTIANA           59

ne» per coloro che saranno fedeli al Cristo e non vorranno segui-
re Satana. Nel 1993 doveva avvenire il «rapimento» dei santi che
dovevano essere sottratti alla rovina del mondo per poi regnare
con Gesù. Il movimento si caratterizza con un intenso proseliti-
smo che assume aspetti e caratteristiche molto particolari. La Fa-
miglia dell'Amore ha adottato la tecnica chiamataflirty-fishing,
temmine che si può tradurre come «pesca d'amore» o «pesca vo-
luttuosa». Soprattutto le giovani seguaci di Mosè David sono
considerate esche per Gesù e vengono invitate esplicitamente ad
avere comportamenti provocanti per attirare nel movimento nuo-
vi seguaci. E consigliato alle ragazze di bruciare il reggiseno e
indossare camicette trasparenti afffinché i potenziali seguaci si in-
namorino di loro. Berg ha tentato di dare un fondamento ideolo-
gico a questo messaggio: le relazioni sessuali sarebbero un meto-
do estremo per testimoniare l'amore di Dio. In un'epoca di gran-
de sensualità come la nostra molti non crederebbero di essere ve-
ramente amati se non trovassero persone disposte a soddisfare i
loro desideri sessuali. Chi aderisce al movimento cambia il nome
che aveva nel sistema e ne assume uno biblico. Il gruppo presen-
ta tre gradi di iniziazione: coloro che hanno militato per meno di
sei mesi vengono chiamati «adulti-bambini», nei seguenti sei
mesi si è «adulti-discepoli». Chi supera queste due fasi può di-
ventare «adulto-aspirante al comando» e assumere cariche diret-
tive. Fondamentale è la pratica del «dare testimonianza» che
consiste nell'avvicinare la gente per strada e distribuire i testi di
Berg-Mosè in cambio di un'offerta. Chi riesce a distribuire alme-
no settecento di queste lettere viene chiamato shiner luminoso,
chi resta sotto tale quota è considerato invece shamer vergogno-
so. In questi ultimissimi tempi The Family ha iniziato un maili~g
inviando lettere di propaganda in cui da un verso si esprimono
elementi-dottrinali e dall'altro ci si difende dalle accuse. Eccone
un esempio.

Crediamo che il sesso se praticato secondo le intenzioni e proponimenti di
Dio è una funzione fisiologica pura: una meraviglia necessaria e stupenda della
creazione di Dio, tuttora naturale e incorrona come Dio la creò e intese original-
mente. Tunavia come conseguenza del peccato, I'uomo spesso vede il sesso
come un male. Crediamo che mediante Cristo e il suo sacrificio espiatorio pos-
siamo trovare purezza di cuore e di aneggiamento non solo nei riguardi del cor-
po e delle sue funzioni naturali ma in molti altri aspeni della vita.

Nelle lettere inviate a potenziali seguaci si rigettano le accuse
di razzismo e di antisemitismo, le infarnanti accuse sull'abuso di
minori e si rifiuta recisamente di aver mai effettuato lavaggio del
cervello o plagio mentale agli adepti. Si proclama con molta for-
za il fatto che: «il mondo si trova ora nell'era che la Bibbia defi-
nisce il "tempo della fine'' e che presto sorgerà un nuovo ordine
mondiale malvagio e contrario a Dio guidato da un dittatore cru-
dele, l'incarnazione del diavolo che le scritture chiamano Anti-
cristo. Denunciamo inoltre la cospirazione in corso per perpetra-
re questo orrore. Per questi motivi siamo stati perseguitati spesso
da rappresentanti ostili e legati all'Anticristo che operano nei
mezzi di comunicazione di massa».

Ultimamente nel marzo 1993 il gruppo The Family ha anche
diffuso una lettera in cui prende le distanze in maniera molto pre-
cisa dai tragici avvenimenti di Waco in Texas dove la polizia fece
irruzione in un ranch di una setta guidata da un profeta chiamato
anch'esso David.

Tra le sette di matrice cristiana non va dirnenticata quella del
reverendo Moon detta Chiesa dell ' Unificazione dalla storia assai
controversa e dalle molteplici cause giudiziarie che in Italia non
ha più di 1000 seguaci2.

Altra vicenda è quella di Scienza cris~iana fondata da Mary M.
Baker Eddy nel 1875 e considerata da molti come un sistema di
guarigione basato sul trionfo spirituale della verità.

Anche Vita universale, una setta sorta recentemente, si confi-
gura come terapeutica e soteriologica. La fondatrice GabrielIt-
tek chiamò dapprima il suo gruppo «Opera del Rimpatrio di
Gesù Cristo» e affermò di aver avuto rivelazioni originali da Fra-
tello Emanuele, un Cherubino eccelso. Dal 1974 il movimento si
è rapidamente diffuso dalla Germania in varie regioni d'Europa
(Italia compresa) e presenta una sintesi originale di elementi
orientali (come la fede nella reincarnazione), di forme di nuovo
magismo alla New Age e di temi di origine cristiana.

CECILIA GATTO TROCCHI.
LE SETTE IN ITALIA.
NEWTON.
Trascrizione elettronica per i non vedenti curata da:
               Ezio Galiano.

IV. Le psico-sette

Si tratta di un vasto gruppo di movimenti che si rifanno al co-
siddetto incremento delpotenziale umano, ovvero dello sviluppo
personale. E una congerie di aggregazioni o di singoli operatori
che sviluppano idee e posizioni teoriche variamente articolate e
spesso assai differenti. La frammentarietà e la eterogeneità di
questi gruppi porta a definire piuttosto che la loro struttura la loro
«mentalità», che consiste in un nuovo modo di intendere e di
pensare l'essere umano, il cosmo, i rapporti interpersonali, la sa-
lute e la malattia. Inoltre sulle teorie dei cosiddetti gruppi di po-
tenziale umano si è sovrapposta la nuova ideologia della New
Age. Tali gruppi o psico-sette si presentano sotto forme diverse:
centri di psicoterapie, associazioni culturali, gruppi orientalisti
che volgarizzano tecniche yoga e addirittura scuole per manager
che erano già attive negli Stati Uniti fin dagli anni '60. Se si vo-
gliono esaminare le varie strutture di questi gruppi salta agli oc-
chi uno strano dosaggio di elementi di training autogeno, yoga,
Zen, varie forme di psicoterapia, nuovi dettami di dietologia o di
alimentazione integrata, forme di ginnastica o di concentrazione,
meditazione, medicina tradizionale e non ufficiale...'.

Le psico-sette si fanno propaganda offrendo dei corsi (tutti a
pagamento) che vengono proposti o per potenziare le proprie ca-
pacità oppure per risolvere i propri problemi di malessere. Si
tratta come si è detto di una congerie di tecniche e di idee che in-
tervengono su vari piani dell'essere2. Su un pial1o fisico si propa-
ganda una maggiore efficienza corporea basata su tecniche che
vengono affiancate da un nuovo regime alimentare. Sul piaMo
emozionale si fa appello a un miglioramento nella sfera della so-

I Westley F., The Complex Form of r eligious Life, Chico CA Scholars. i 9~3.

2 Vedi Antonello M., «Le psico-sette~, in Se~te e religioni, n. 7, lu~lio-settembre 1992.
p. 368 e ss.

~ialità~un aumento della comunicazione interpersonale, maggio-
ri capacità di ascolto dell~altro, empatia spesso di tipo emotivo-
sessuale. Sul piano mentale si assicura un grandioso sviluppo
della memoria e delle capacità di concentrazione, un aumento del
quoziente di intelligenza, un controllo del pensiero che, se nega-
tivo, è ritenuto origine e causa di tutte le malattie psicosomati-
che. Si afferma anche di insegnare a privilegiare la mente intuiti-
va e creativa piuttosto della razionalità. Sul piano spirituale si
assicura uno sviluppo e un ampliamento della propria coscienza,
una autorealizzazione e consapevolezza profonda per cui l'adep-
to viene stimolato a compiere esperienze particolari quali i famo-
si viaggi astrali già propagandati dalla teosofia, il channelling o
altre esperienze paranormali. Spiccata è quindi in questi gruppi
la «dimensione magica», che si appoggia a uno sfondo esoterico
con meccanismi di trasmissione attraverso precisi corsi di inizia-
zione in cui l'adepto viene a conoscenza di verità segrete. Esiste
infatti la proibizione di parlare di ciò che avviene in questi corsi
così come era presente l'antico divieto di divulgare le segrete
cose dei misteri Eleusini. L'obiettivo reclamizzato da questi
gruppi è visto come affrancamento dell'individuo dai condizio-
namenti socio-culturali, dalle paure, dalle esperienze negative.
Sommessamente viene anche insinuata la speranza di raggiunge-
re potenzialità più particolari come la chiaroveggenza, la tra-
smissione e la lettura del pensiero, la preveggenza e lo sviluppo
di capacità miracolose. Nelle psico-sette il contributo della psi-
cologia umanistica o dell'autorealizzazione è deter ninante. Per
psicologia umanistica si intende non tanto una particolare scuola
quanto una mentalità o un «modo di sentire» nei riguardi dell'es-
sere umano. Pur nella differenza delle posizioni teoriche e delle
ideologie, si può ritrovare nella psicologia umanistica un tema
comune: I'accento posto sulla positività della natura umana e l'im-
portanza data a grandi mete che sono riservate a chi sviluppa il
proprio potenziale. All'interno di questo tema comune si possono
comunque distinguere due versioni: la prima riguarda l'attualiz-
zazione cioè la tendenza a esprimere sempre meglio le capacità e
le potenzialità che l'individuo già possiede e che la frustrante so-
cietà occidentale ha messo fra parentesi. L'altra versione è quella
della perfezione in cui l'accento è posto sulla tendenza a lottare e
a combattere per realizzare ciò che può rendere la vita armonica,
eccellente, completa. E chiaro che le due tendenze spesso si in-
62                            LE SETTE IN ITALIA

crociano e si fondono. Resta il fatto che la psicologia umanistica
identifica nel proprio Sé il fulcro di ogni devozione e di ogni cul-
to. Le esperienze personali e l'interiorità sono il valore sommo e
l'oggetto di tutte le proprie attenzioni. I metodi delle tecniche più
reclamizzati fanno ricorso a varie forme in cui campeggia lo psi-
co-dramma, il training autogeno, il rilassamento, oltre a tecni-
che yoga di meditazione e di concentrazione completamente
avulse però dalle tematiche filosofiche e teologiche che in am-
bito religioso le sostanziavano. Il principio fondamentale più o
meno identificabile in tutte le psico-sette è quello che propone di
intervenire sull'anima, (o sullo spirito o sulla mente) per gua-
rire il corpo. Molti movimenti nati come forme religiose si
stanno oggi orientando verso la terapia o la cura dell'anima.
Le modalità di queste terapie sono altrettanto stupefacenti. Ba-
sta scorrere il programma del gruppo degli Arancioni legati a
Osho Rajneesh. Vengono proposti gruppi di bioenergetica in
cui «respiro ed espressione corporea ci forniscono mezzi effi-
caci per liberare il corpo e sciogliere le tensioni in un vivido
flusso di energia che ridà al corpo la sua naturale grazia e bel-
lezza». Oppure gruppi di Gestalt (espressione e consapevolez-
za) nei quali «si può capire il mondo in una disciplina di auto-
sviluppo che ci insegna ad assumere la responsabilità della no-
stra esistenza».

«Attraverso l'esperienza emozionale-corporea di questo con-
tatto col prossimo possiamo rivivere i nostri comportamenti
spesso ripetitivi e inadeguati per ritrovare fantasia e stimoli per
soluzioni creative e soddisfacenti.» Ma non basta. Esistono corsi
di riflessologia plantare nei quali si stimolano le aree di riflesso
nella pianta dei piedi, connesse ciascuno con un organo, una
ghiandola, e una certa parte del corpo; si tratta di identificare le
possibilità terapeutiche e le tecniche per stimolare tutte le aree
del corpo. Così si possono impostare diagnosi ed eseguire tratta-
menti specifici. C'è poi il gruppo di lavoro sull'ipnosi (che attra-
verso il rilassamento fa esplorare spazi interiori nuovi), corsi di
massaggio cranio-sacrale, gruppi di sciamanesimo, esperienze di
rinascita (cioè della vita prenatale e del parto). Pur nella diversità
ed estrema varietà delle tecniche e delle impostazioni, le psico-
sette o quelle forme che a esse si richiamano usano per il proseli-
tismo due fone fondamentali: la prima consiste nel far prendere
coscienza al neofita che gli manca qualcosa: per esempio la pa-

LE PSICO-SET'rE                              63~

dronanza di doti o di qualità esistenti ma nascoste che devono es-
sere valorizzate, oppure l'equilibrio, oppure l'armonia, oppure
un buon rapporto con gli altri. La seconda leva consiste nel sotto-
lineare le limitazioni e i condizionamenti che la società ha pesan-
temente imposto al soggetto il quale ora risulta incapace di essere
se stesso. Quando l'ignaro adepto entra in uno di questi gruppi
(vuoi che sia una tecnica sufi volta a prendere contatto con la di-
vinità che è in noi, vuoi che sia un corso di controllo della mente
o di autorealizzazione) viene sconvolto da una tempesta emozio-
nale provocata dall'uso di tecniche molto particolari che allenta-
no le difese del soggetto mediante esercizi di vario genere e che
vanno dalla danza che dura ore e ore fino alla respirazione pro-
grammata, tecniche di rilassamento profondo o di posizioni yoga.
Particolare e interessante è l'esperienza est inventata da Werner
Erhard che propone benefici strabilianti e procede con forti ma-
nipolazioni emotive3.

Nella prassi attiva di tali corsi, incontri e iniziazioni (che ho
conosciuto di prima mano attraverso la tecnica della osservazio-
ne partecìpante) si crea inevitabilmente un rapporto di dominan-
za-sottomissione tra i vari aspiranti al corso e gli istruttori. La le-
gittimazione dei direttori o istruttori di questi vari gruppi è deter-
minata da una mitica «professionalità» che si appoggia a un sen-
so molto particolare di scientificità. Prendiamo come esempio il
personaggio Maha Yoga Sudha che dirige un processo intensivo
chiamato Primal. Tale processo ci aiuta «a riconoscere i nostri
condizionamenti profondi e a non identificarci più con essi. Per
soprawivere in un mondo che non dà spazio né all'amore né all'au-
tenticità fin da bambini impariamo a sviluppare negatività e dif-
fidenza». Le tecniche proposte e gli stratagemmi per «risvegliare
il rispetto di noi stessi e del nostro lavoro, per ritrovare quella fi-
ducia che abbiamo perso a causa dei condizionamenti infantili»
sono tutti esposti nel corso. Il corso si svolgerà in silenzio e in
isolamento. L'organizzatrice è cosi legittimata: «Maha Yoga Su-
dha ha svolto un ruolo preminente nel movimento del potenziale
umano per oltre 18 anni; si è formata in bioenergetica e sul lavo-
ro sul corpo neo-reichiano ha lavorato sul Sé. E specialista in re-
spiro, lavoro sul corpo, tecniche di regressione, arte della medita-

3 Vedi Garvei K., «La mia esperienza est~>, in Sefte e religionl, n. 8, onobre-dicembre
1992, pp. 490-514,
zione». Vedremo ora in maniera più dettagliata alcune di queste
psico-sette.

Prendiamo ad esempio il Silva Mind Control. Si tratta di grup-
pi che attuano tecniche inventate da José Silva, nato nel Texas nel
1914, elettrotecnico autodidatta che nella sua giovinezza aveva esteso
i suoi interessi alla psicologia e all'ipnosi. Aveva letto Freud, Jung e
Adler in testi divulgativi, ma ciò che lo colpì definitivamente fu una
corrente psicologica che tentava di studiare il funzionamento del
cervello a partire da omologie con l'elettromagnetismo mettendo in
connessione i vari stati della mente con la frequenza di onde cere-
brali misurabili in laboratorio. Silva in questo ambito identificò la
possibilità di accedere attraverso l'ipnosi e l'autoipnosi a stati men-
tali caratterizzati da frequenze cerebrali diverse da quelle ordinarie
di veglia chiamate «onde Beta», senza però perdere la lucidità e 1'-
efficienza del pensiero. Accedere a queste frequenze profonde,
chiamate «onde Alfa», permette di migliorare le potenzialità del
cervello e di espandeFe in tale stato quelle facoltà mentali sopite
che a loro volta permettono di raggiungere fenomeni di tipo ex-
trasensoriale. Il successo scolastico strabiliante dei figli di Silva
avrebbe dato pubblicità al metodo, che dal 1966 si diffuse rapida-
mente in tutti gli Stati Uniti. Coloro che frequentavano i corsi di
Silva Mind Control venivano ben presto a conoscenza della pos-
sibilità di attivare capacità paranormali come la lettura del pen-
siero altrui e attività taumaturgiche capaci di curare disturbi an-
che organici in virtù del controllo mentale. Proseguendo nel cor-
so si poteva anche apprendere a entrare in contatto con spiriti
consiglieri o spiriti-guida che aiutano l'apprendista a prendere
coscienza dei poteri latenti della propria mente. Queste entità
non escono dal piano mentale ed elettromagnetico e scaturiscono
spesso dalla stessa psiche del soggetto. Punto focale di tutta la
prassi è l'affermazione dei poteri indefinitamente espansibili del-
la mente umana. Il metodo Silva Mind Control arrivò in Italia nel
1976 ed entrò a far parte del bagaglio ormai consolidato di tutte le
forme di medicina alternativa o di gruppi che sviluppano le capa-
cità extrasensoriali ovvero del potenziale umano.

In Italia tal Carolina Zalce, messicana, ha aperto un centro de-
nominato Evo Cris in cui mette in atto tecniche e modalità psico-
logiche assai vicine a quelle del Silva~.

4 Cfr. Gatto Trocchi C.. Via~,ei(nella7la~ia. Rom.l-B;Il i. I ..lter7.a, 1993, pp. 107 e.

1. Un gruppo tipico tra le psico-sette

Uno dei gruppi più caratteristici dei movimenti del potenziale
umano è noto negli ambienti degli addetti ai lavori con una sigla:
LDP. Si tratta delle iniziali delle parole inglesi Life Discovery
Principles che identifica una associazione nata ufficialmente a
Vicenza alla fine del 1981. Il capo è tal Basil De Luca sulla cui fi-
gura circola il più rigoroso riserbo. Secondo lo statuto dell'asso-
ciazione lo scopo e la finalità del gruppo sono quelli di rilanciare
i valori fondamentali della persona, svolgere opera di informa-
zione sulle tecniche e metodi di sviluppo della personalità a ogni
livello, stabilire princìpi informativi e formativi delle persone di
successo, sia dal punto di vista del proprio sviluppo armonico
che in rapporto alla dinamica del comportamento dell'individuo
stesso. Il tutto è in prospettiva di una nuova situazione socio-cul-
turale che dovrebbe dare dei frutti insperati nel campo del rap-
porto con la famiglia, con l'ambiente di lavoro e con le proble-
matiche dei vari ambienti di pertinenza. Le finalità dell'associa-
zione (in sostanza molto nebulose) dovrebbero essere la possibi-
lità di svolgere una serie di attività che «specialmente attraverso
un'impostazione positiva della vita conduca all'autorealizzazio-
ne intesa come attuazione concreta delle proprie potenzialità».
Così almeno è scritto nello statuto dell'associazione. LDP è pre-
sente in tutta Italia oltre che ovviamente negli Stati Uniti, nel Ca-
nada, in Argentina e in moltissime nazioni europee5. LDP propo-
ne corsi di vario genere gestiti da due differenti società economi-
che, una con sede in Germania l'altra con sede a Vicenza. Tali
proposte sono assai variate: vi sono corsi di psicosessuologia de-
finiti come «offerte di un'informazione sulla sessualità dove la
sessualità non vuol dire solo sesso ma anche star bene col proprio
corpo, essere capaci di instaurare una comunicazione gioiosa e
positiva con gli altri». Si presentano corsi di memory nei quali «si
sviluppa l'efficienza mentale e le tecniche mnemoniche e si inse-
gna a ricordare dati, informazioni, nomi, numeri, e come miglio-
rare la propria capacità di concentrazione». Non poteva certo
mancare il training mentale: «un corso che mette ogni allievo in
condizione di sfruttare maggiormente il potenziale psicofisico di

5 Cfr. Antonello M., «Le psico-sene», in Sene e religioni, cit. p. 370.
cui tutti sono dotati fin dalla nascita ma che l'educazione tradi-
zionale ha ovviamente messo in parentesi». Più recentemente
sono comparsi due interessantissimi corsi: uno è «camminare
sulle braci ardenti» definito come «un'esperienza del potere sulla
risoluta intenzione» e poi il cosiddetto pole course ovvero «corso
del palo». Si tratta di salire su un palo alto 15 metri e buttarsi giù
tentando di afferrare una sbarra trasversale situata a mezz'aria.
Questa attività ginnico-esperienziale è definita come «un'espe-
rienza entusiasmante che ha lo scopo di aiutare una persona ad
andare oltre i limiti che si è imposta». Ma il corso più interessan-
te per le tecniche che vengono adottate, per i contenuti che ven-
gono propagandati è il cosiddetto DBN ovvero Dinamic Business
Management. La parola business, «affare», deve essere inteso
come «I'affare più importante per ognuno di noi» cioè la propria
vita. Si tratta di «un corso in cui si impara a condurre la propria
esistenza in modo dinamico diventando dei leader di se stessi». Il
tutto si svolge in quattro giorni in un albergo di Ginevra dove
vengono adottati stili e tecniche a dir poco sorprendenti. I parte-
cipanti vengono invitati a confessare episodi problematici della
loro vita come per esempio aver avuto rapporti omosessuali, aver
avuto relazioni extraconiugali, aver fatto l'amore di gruppo, aver
maltrattato familiari o figli, aver sperperato i denari, o, per le
donne, aver abortito. Una volta che l'istruttore o l'istruttrice avrà
ottenuto queste informazioni le userà durante la tecnica fonda-
mentale del corso che è quella dello psicodramma. Si fa rappresen-
tare su un fittizio palcoscenico l'evento che ha più condizionato il
soggetto o che in qualche rnodo fa soffrire il soggetto stesso. Lo psi-
~amma (elaborato dallo psicanalista viennese J. L. Moreno)
nell'ambito del DBM diventa molto forte e molto violento. Abbia-
mo assistito a un tale evento. Una donna, che aveva confessato di
avere abortito, venne spogliata e messa al centro della sala con
una bambolina in mano, mentre una musica diffusa riproponeva
il ritmo martellante del cuore che batte, e una delle istruttrici leg-
geva un brano letterario che parlava di bambini non nati o che fa-
ceva appello alla maternità. Nel testo letterario si descriveva l'a-
spetto del bambino facendo leva sull'emotività. La donna comin-
ciò a urlare, cadde a terra, dibattendosi e chiedendo pietà. In un
altro caso un uomo disse di aver avuto relazioni con donne diver-
se e di aver fatto l'amore di gruppo nonché di aver usato sostanze
stupefacenti leggere. Venne messo in una gabbia e trattato come
se fosse una scimmia. Quando costui reagì venne preso a schiaffi
dall'istruttore. Un ragazzo raccontò di avere avuto rapporti omo-
sessuali. Posto al centro di un circolo completamente nudo venne
coperto con una pelle e con una maschera di maia1e e sottoposto
alla violenza di essere penetrato da un fallo artificiale. I parteci-
panti pare non possano sottrarsi alle regole rigidissime del grup-
po. In caso di trasgressione vengono sottoposti a punizioni «col-
lettive» nel senso che tutti i componenti devono vibrare un colpo
sul malcapitato trasgressore e con una certa violenza. Si verifica-
no svenimenti causati dalla deprivazione sensoriale e dalla man-
canza di sonno. Le persone in questo caso sono soccorse da un
giovane medico che segue i partecipanti durante tutto il corso. Il
tutto si svolge con le serrande abbassate, i pasti vengono serviti
in maniera sfalsata e le ore di sonno sono limitatissime. Il corso
termina con una festa durante la quale tutte le forme aggressive
vengono in qualche modo disconfermate e una generale affettivi-
tà viene esibita e condivisa in maniera direi non troppo sincera. Il
gruppo ovviamente utilizza un linguaggio specifico che permette
ai membri di sentirsi parte di una comunitas in qualche modo dif-
ferente perché migliore rispetto al resto dei comuni mortali. Ogni
incontro è caratterizzato da esuberanti manifestazioni affettive
come abbracci, baci e strette di mano e l'impressione che se ne ri-
cava è quella di una esasperata esibizione che fa sfoggio di forme
puramente esteriori.

2.11 caso di Scientologia

La Scientologia è uno dei movimenti più controversi e di difficile
classificazione anche se adotta stili da psico-setta. Nonostante le po-
lemiche, la sua attività di propaganda resta intensa in diversi paesi. I
suoi insegnamenti rimangono decisamente segreti e mescolano in-
sieme gnosticismo e fantascienza.

La Scientologia ha spesso avviato azioni giudiziarie contro co-
loro che ha percepito come avversari o peggio «stranieri interni»,
«il che ha senza dubbio contribuito a rendere prudenti alcuni po-
tenziali ricercatori»...6

6 Cfr. Mayer J. F., «Tra gnosi, magia e fantascienza: la Scientologia», in I nuovi
movimenti religiosi, cit., p. 292.
Il fondatore di questa «chiesa» fu Ron Hubbard (1911-1986),
scrittore di fantascienza. Agli inizi degli anni Cinquanta, Hub-
bard presentò la Dianetica, sistema complesso che in certi punti-
ricorda la psicanalisi. Secondo la teoria dianetica gli engrammi
(cioè i ricordi inconsci di esperienze passate doiorose o ango-
sciose) ci impediscono di godere del nostro pieno potenziale. At-
traverso una pratica originale, queste esperienze passate sono ri-
portate alla memoria e in qualche modo cancellate. Con le sue
tecniche Hubbard entrò subito in polemica con la psichiatria e la
psicanalisi ufficiali, dando origine a controversie non ancora quie-
tate. Il maestro con un colpo di genio fondò una religione, La
chiesa di Scientologia, per usufruire della libertà di culto che è fiore
all'occhiellQ della democrazia USA. Hubbard elaborò così una
vera e propria cosmologia e una antropologia alternative7. L'uo-
mo è uno spirito che ha un corpo: alla morte fisica l'uomo abban-
dona questo corpo, ma quello che si perpetua attraverso incarna-
zioni successive è il thetan (lo spirito, che viene a unirsi al corpo
qualche minuto dopo il parto).

Per la Scientologia l'uomo è dirty, cioè sporco, in quanto in-
fettato dagli engrammi negativi. Tutto il processo di costruzione
e di evoluzione consiste nel diventare clear attraverso le tecniche
della dianetica. Il clear è una persona che ha raggiunto uno stato
così evoluto da godere di poteri telepatici, conservare il ricordo
di tutte le percezioni passate e acquistare una memoria straordi-
naria, per cui può liberarsi dai mali del corpo, dai dolori e da ogni
tipo di reumatismi. In effetti non si tratta soltanto per il clear di
essere capace di perseguire i suoi fini nell'esistenza, ma anche di
acquisire una formazione scientologica con la quale egli può rag-
giungere in seguito tutta una scala di stati ulteriori, cioè quelli di
«thetan operante», come dice la sigla OT. Dopo essersi sbarazzati
del mentale reattivo che impedisce di godere del loro pieno po-
tenziale, gli Scientologi passeranno successivamente ai diversi
livelli di OT che permetteranno loro di sviluppare ancora di più le
loro capacità, soprattutto quella di esteriorizzazione. E importan-
te precisare che tutto questo processo costa una piccola fortuna8
Nell'itinerario scientologico di gratuito c'è solo il test di perso
nalità iniziale che serve per adescare il futuro membro. In base a

7 Cfr. NewAgeEncyclopedie, (a cura di G. Melton), ed. Gale Res. Inc., 1990, pp. 103 e ss.

Introv~gne M.. «La Scientolol!ia», in / nuol i CUiti. cit., p. 152.

duecento risposte a domande molto diverse, i reclutatori della
Scientologia suggeriranno alla persona avvicinata di seguire un
corso per potenziare la comunicazione, a un prezzo ragionevole e
con effetti sicuramente positivi. Solo alla fine di questo corso, il
discepolo sarà oggetto di richieste insistenti perché si impegni di
più. I nuovi corsi avranno un prezzo sempre più elevato. Le suc-
cessive operazioni riguardano il cosiddetto auditing, nel corso
del quale avvengono i ritomi nel passato, nelle vite anteriori, per
cancellare gli engrammi. Se qualcuno decide di impegnarsi anco-
ra di più, entrerà nella Sea Organization. Si tratta di una organiz-
zazione di fraternità in seno alla struttura della chiesa di Sciento-
logia. I suoi membri sono persone estremamente devote che
«hanno fatto voto di servire in etemo la chiesa stessa». La Sea
Organization vive in comunità come gli ordini religiosi tradizio-
nali. Si chiama così, Sea, «mare», perché tra il 1966 e il 1975 pa-
recchi battelli servivano come luoghi di ritiro religioso. L'equi-
paggio era composto da membri dell'organizzazione, che aveva
adottato anche l'uniforme della Marina. I membri di tale organiz-
zazione servono «in eterno» Scientology, in quanto firmano un
impegno per il prossimo... miliardo di anni.

Le conoscenze segrete della Scientologia si apprendono a tap-
pe successive, e quindi molto lentamente. Possiamo rivelare al-
cuni elementi, ma non tutto l'insieme delle credenze e delle mi-
tologie. Intanto la Scientologia considera «soppressive» le perso-
ne che le si oppongono; si tratta di persone che commettono azio-
ni volontarie volte a fermare o a distruggere la Scientologia o uno
dei suói membri. Scrivere una lettera contro la Scientologia alla
stampa, per esempio, è già un atto «soppressivo». Gli adepti della
Scientologia devono «deconnettersi» dalle persone «soppressi-
ve», anche se si tratta di parenti o di arnici molto vicini. L'invenzio-
ne di un linguaggio più o meno mitologico è parte integrante del-
la visione del mondo tipica della Scientologia. E così è altrettan-
to tipico un mito di origine così riassunto da Cragnon:

All'origine i Thetan esistevano da soli, onnipotenti, onniscienti, indistruttibi-
li e immortali. Ma non avendo nulla da fare, soffrivano della loro stessa immor-
talità. Per uscire dalla noia decisero di giocare un gioco, creando vari universi. I
Thetan caddero vittima del loro stesso tranello: si fecero assorbire dagli univer-
si che avevano creato, universi fatti di materia, di energia, di spazio e di tempo,
fino a dimenticare che essi stessi ne erano i creatori. Così essi persero la loro
potenza e la loro onniscienza. Nel mondo in cui viviamo, giacché i Thetan han-
no dirnenticato la loro autentica identità spirituale, essi credono di essere sol-
tanto dei corpi.9

Alcune testimonianze di dissidenti che hanno percorso l'intero
processo di iniziazione hanno permesso di ricostruire altri segre-
ti. Per esempio, il passaggio al livello di OT III è descritto come
«la traversata del muro di fuoco». Gli insegnamenti segreti spie-
gano che le disgrazie degli esseri umani risalgono ai misfatti di
un tiranno chiamato Xenu, capo della confederazione intergalat-
tica, vissuto circa 75 milioni di anni fa. Egli provocò una cata-
strofe terrificante, che ancora oggi ha un impatto terribile sulle
nostre vite e sulla nostra civiltà. Ma coloro che arrivano al livello
di OT III apprendono che numerosi «Thetan del corpo» (non me-
glio identificati) sono come incrostati su ciascuno di noi in quan-
to Thetan; quindi si tratta di una sorta di invasamento o di posses-
sione. L'evoluzione consiste nell'apprendimento delle tecniche
segrete che permettono-di separarsi da queste centinaia di The-
tan. Chi vuole avanzare nel processo spirituale deve liberarsi dal-
le incrostazioni. Siamo quindi infestati da spiriti parassiti. Una
fuoriuscita dalla setta, Giulia Darcondo, ha narrato che le tecni-
che segrete sono in sostanza una serie di esorcismi laici. Le espe-
rienze sono sconvolgenti in quanto si assiste a una sorta di lotta
contro queste entità estranee durante la quale si odono voci «inte-
riori» che si suppone provenire da questi Thetan. Il tutto è co-
munque avvolto nel più fitto mistero, anche perché i membri an-
cora operanti nella Scientologia contestano le affermazioni dei fuo-
riusciti e sono sempre pronti a scatenare offensive giuridiche, coa-
diuvati dai migliori awocati che si possono trovare sulla piazzal°.
CECILIA GATTO TROCCHI.
LE SETTE IN ITALIA.
NEWTON.
Trascrizione elettronica per i non vedenti curata da:
               Ezio Galiano.


v. La nebulosa magico-esoterica e l'occultismo

Nel mondo minoritario delle sette si mescolano realtà diverse
che vanno dalle società occultiste di tradizione ottocentesca
come la Teosofia (che conta decine di migliaia di adepti in Italia
e un paio di milioni nel mondo) fino a gruppetti di dimensioni ri-
dottissime come quello della scuola esoterica Claudio D., com-
posto dal signor D., sua moglie, la suocera e tre figli. Vale la
pena di ricordare come sono entrata in contatto con questo grup-
po che si faceva pubblicità con dei depliant poggiati sui banconi
delle librerie esoteriche. La scuola esoterica-sciamanica del si-
gnor Claudio aveva sede presso la sua casa. Alla mia richiesta di
iniziazione il signor Claudio mi ha insegnato ad evocare gli spiri-
ti. Durante il rituale sua moglie, nella cucina antistante il «cena-
- colo» friggeva la cipolla. L'effluvio dell'allium cepa si mescola-
va agli incensi di kush con effetti prodigiosi. Forse è stata proprio
la puzza di cipolla a richiamare gli spiriti: nel Rinascimento Gio-
vanni Della Porta lo sospettava. Si sentivano infatti dei colpi che
sembravano provenire da un armadio del corridoio ma che furo-
no immediatamente etichettati come le risposte degli spiriti evo-
cati. Dopo questa esperienza, spinta da una travolgente curiosità
antropologica, programmai una vasta ricerca prendendo contatto
oltre che con le congreghe tradizionali dei Rosacroce, dei teosofi,
degli Steineriani, degli archeosofisti, degli ufologi anche con una
miriade di piccoli gruppi esoterici che mi accolsero nel loro
grembo attraverso più di cinquanta iniziazioni. Sono entrata nel-
la setta di tal Oscar di Firenze, ferroviere ed ex pope ortodosso,
che mi ha consacrata all'Amore Cosmico e alla Mente Universa-
le mentre ero tutta velata di bianco con due candele rosse in
-mano. Ho seguito i corsi degli Ergoniani che con un aggeggio
atto a captare i raggi cosmici ingrandiscono i rettili vicino a Sutri,
nel Lazio: una lucertola di 10 cm diventa secondo loro una specie
di caimano. I neopagani mi hanno invitata sul lago di Albano per
72                             LE SETTE IN ITALIA

il solstizio d'inverno: abbiamo offerto libagioni a Giano, Vesta,
Diana nemorense, agli dèi inferi (quelli giusti per la magia nera)
con il rosso di Pitigliano. Questi gruppetti sono più di 600 e sono
destinati certamente ad aumentare. Un demone scissionista agita
infatti il mondo delle sette occultiste che nascono, si espandono e
poi scompaiono oppure si dividono intorno a figure poco racco-
mandabili di capi carismatici. Che cosa promettono costoro agli
adepti? Intanto lo svelamento di verità segrete che sono in esclu-
sivo loro possesso e che si possono riassumere in questi termini:
l'uomo ha un potenziale enorme di energia psichica che può usa-
re a scopi magici, cioè atti a cambiare il corso degli eventi. Sotto
la guida del «profeta» l'adepto può diventare simile a Dio e pos-
sedere la Terra. Tutto questo costa molto: l'esoterismo muove in
Italia un vertiginoso giro di miliardi. In questo mondo dagli in-
certi confini le tipologie sfumano le une nelle altre: gruppi sata-
nici si configurano come vie di salvezza, sette neo-orientali prati-
cano la magia, confraternite religiose come i Templari praticano
l'esoterismo e l'occultismo. Su questi gruppi poi si sovrappone
una serie di tematiche legate alla New Age che rende il tutto ap-
parentemente più nuovo e propone un linguaggio al passo con i
tempi. Inseguire questa realtà non è stato facile: personalmente
ho praticato mantra in varie lingue orientali, ho ascoltato intermi-
nabili conferenze su cosmologie improbabili, ho percepito onde
e vibrazioni di persone esistenti in altri pianeti, ho danzato ai rit-
mi più diversi, da quelli dei dervisci a quelli degli indiani del
Nord America, ho meditato per ore e ore ma non sono riuscita a
sviluppare in me quelle potenzialità magiche che il capo cari-
smatico prometteva a tutti. Malgrado le differenze sia numeriche
che di impostazione teorica e soprattutto di linguaggio, tutti que-
sti gruppi propongono una antropologia alternativa, un'immagi-
ne dell'uomo del tutto originale. L'uomo è visto come un essere
privilegiato che ha un potenziale enorme di energia psichica che
può usare a scopi magici, cioè atti a cambiare il corso naturale
degli eventi. I testi in circolazione per gli adepti insistono tutti su
tale punto. Basta considerare i titoli: ll potere della mente (del
gruppo Carolina), Bio-psico-energetica. I corpi sottili dell'uomo
ecc.

L'altro elemento che si affianca a questo è la creazione di una
cosmogonia alternativa: dai teosofi ai Martinisti, dagli gnostici
alla scuola scientifica Basilio tutti i gruppi hanno un'idea univer-

LA NEBULOSA MAGICO-ESOTERICA E L'OCCULTISMO             73

salmente diffusa che è quella dell'emanazione: un'energia primi-
tiva (spesso di natura divina) ha originato la materia per emana-
zione. Essendo l'anima umana parte dell'energia del cosmo,
dopo la morte o meglio la disincarnazione, l'anima è 99 volte su
100 costretta a reincarnarsi. Tutto questo fa da supporto a una
aperta polemica antiscientifica in nome dell'uomo, del suo desti-
no e della difesa dell'ambiente. In realtà i fatti maggiormente
esecrati dalla maggior parte dei gruppi sono: la scienza e la tec-
nologia moderna, Tommaso d'Aquino e/o Aristotele, la carne bo-
vina e quella suina, le comunicazioni di massa (soprattutto la Tv
espressamente vietata ai Rosacroce e ai Cenacolisti di Prometeo), il
sesso praticato con i non adepti (mentre tra gli adepti sono ammesse
varie specie di pe~versioni). La vis polemica più spinta è nei riguardi
della Chiesa cattolica che è criticata su due versanti: sia perché è ge-
rarchizzata ed è stata colpevole dei roghi dell'Inquisizione, sia perché
è al corrente delle verità segrete ma si guarda bene dal divulgarle.
Infatti il suo messaggio è di tipo exoterico, aperto, comprensibile
mentre l'aspetto esoterico, misterioso, realmente salvifico e te-
nuto nascosto. Solo i capi carismatici delle singole sette (come,
poniamo, il signor Claudio D.) hanno capito il vero messaggio
biblico e lo rivelano agli adepti attraverso segrete iniziazioni.

I capi e gli adepti hanno una cultura di base medio-bassa, non
hanno rispetto per la filologia dei testi religiosi né per la storia
della filosofia e per la storia politico-sociale tout-court. Le dottri-
ne esoteriche presentano così aspetti sincretici a dir poco arditi,
sintesi didottrine arcaiche a cui si mescolano innovazioni recen-
tissime. Le dottrine e gli auctores più saccheggiati e mai citati
sono sicuramente quelli della teosofia: le opere di Madame Bla-
vatski e di Annie Besant fanno da sfondo a quasi tutte le teorie
dei gruppi magico-mistico-esoterici. Ma non mancano riferimen-
ti a Platone e ai neoplatonici, allo gnosticismo (che, già comples-
so da parte sua, fornisce ulteriori elementi di confusione), alla
Kabbalá ebraica (mistica di cui ben pochi «esoterici» conoscono
i testi), l'alchimia, l'astrologia, la mitologia di tutto il mondo. E
ovviamente le religioni orientali.

Un altro elemento in comune ai gruppi esoterici è un rituale di
iniziazione per i nuovi adepti, rituale che può essere appena ac-
cennato come la recitazione di una formula, o elaborato e comples-
so come quello dell'Ordo Templi Orientis o quello segretissimo
del gruppo Carolina.
74                            LE SETTE IN ITALIA

1. La società teosofica

La teosofia di Madame Blavatski ha, come si è visto, profon-
damente influenzato l'occultismo e l'esoterismo contemporaneo.
La teosofia (che letteralmente significa «conoscenza di Dio») è un
singolare sincretismo di psicologismo, spiritismo e religioni india-
ne. La fondatrice, Elena Blavatski, era certamente dotata di una for-
te personalità e di un potente carisma. Unitamente a H. S. Olcott
fondò nel 1875 a New York la Società teosofica. La Bibbia dei
teosofi è il misterioso Libro Dzyan di cui si ignorano le fonti. La
cosmogonia teosofica conosce un lungo processo di sviluppo
del mondo attraverso diversi gradi intermedi tra la materia e lo
spirito visti come situazioni-limite bipolari le quali però, ve-
dute assialmente, sono una cosa sola. I vari gradi di evoluzio-
ne sono subordinati ai pianeti e chiamati con i loro nomi. L'uo-
mo, composto di corpo, anima e spirito, cresce attraverso stadi
particolari che sono materia, corpo, corpo etereo, corpo astra-
le, ragione e anima fino allo spirito. Forze conoscitive accre-
sciute nella meditazione portano con il tempo alla contempla-
zione immediata di tutte le cose. Con espressioni assai com-
plesse e spesso astruse viene spiegato il mistero del male che
venne all'uomo nell'Età del Sole per colpa di uno spirito sola-
re bruciato: Cristo come spirito solare buono è il vincitore vit-
torioso di ogni male. La teosofia insegna la indifferenza di
fronte alle varie religioni che sarebbero fondamentalmente
tutte uguali. L'anima umana non ha né principio né fine: essa è
avviluppata in un processo continuo di ritorni. In successive
reincarnazioni l'anima giunge alla unificazione con la sostan-
za assoluta del mondo. Come punto di partenza per lo stadio
successivo, l'anìma è posta sulla bilancia del bene e del male e
ciò si ripete alla fine di ogni singola esistenza chiamata karma.
E chiaro nella teosofia il grande apporto delle filosofie orien-
tali e di elementi occultistici desunti da varie differenti tradi-
zioni. Un elemento-chiave di queste teorie è quello dei Maestri
Invisibili o Maestri Ascesi che pur avendo completato il ciclo
delle reincarnazioni (così come i bodhisattva della tradizione
buddhista del «Veicolo Piccolo») decidono di rimanere sulla Ter-
ra per aiutare e guidare gli uomini alla loro realizzazione. Mada-
me Blavatski aveva degli spiriti-guida che le rivelavano sia le

LA NEBULOSA MACICO-ESOTERICA E L'OCCULTISMO             75

modalità di comportamento all'interno della setta sia le verità più
segrete. Alla morte della Blavatski la Società teosofica fu seguita
da Annie Besant che prosegùì le attività della fondatrice utiliz-
zando in maniera più precisa elementi del cristianesimo, vissuti e
interpretati in termini esoterici. La teosofia ha influenzato in ma-
niera determinante la New Age al punto che si parla oggi, soprat-
tutto negli Stati Uniti, di una Nuova teosofia.

2. La New Age~

La New Age è un vasto ed eterogeneo movimento di ricerca
«spirituale» che ritiene (impropriamente secondo alcuni studiosi
di astrologia) iniziata una nuova era zodiacale legata all'Acqua-
rio. La Nuova Era vuole contrapporsi alla precedente (quella dei
Pesci dominata da razionalità, conformismo, paura, dolore, fana-
tismo, violenza) e si impegna a valorizzare l'emotività, l'espres-
sività del corpo, l'energia della mente-spirito, la visione magica
del mondo. Se anche astrologicamente non siamo nell'età dell'Ac-
quario, la New Age trova sempre nuovi adepti e gode di una va-
sta diffusione. Questa nuova sensibilità è nata sulla scia della
controcultura americana: già nel 1960 l'opera rock, Hair, can-
tava la prossima venuta dell'Acquario. E una nota sorprenden-
te è che nella New Age Encyclopedia tra gli elementi che pre-
corrono il pensiero New Age è citato a chiare lettere: «il razio-
nalismo di René Descartes (1596-1650)»2. Penso che il vecchio
Cartesio deWa sentirsi veramente lusingato di essere un pre-
cursore del pensiero più anti-metodico che il secolo xx ha potu-
to produrre.

Pur nella sua eterogeneità e vastità, la New Age si presenta
come un modo nuovo di pensare che guarda verso le tradizioni
millenarie di tutte le mitologie e verso la saggezza orientale3.

I fedeli della New Age detti anche Acquariani vogliono fon-

I In inglese h parola age è neutra. In francese l'age è maschile e porta l'articolo maschile.
In italiano «età» è femminile. Nell'articolare l'espressione inglese New Age preferisco
usare il femminile a differenza del traduttore dell'opera di Jean Vemet, r~e Nou~e/le Age,
che adotta il maschile ll New Age.

2 Neu Age Encyclopedia, a cura di J. G. Melton, ed Gale Res. Inc., 1990, p. 128.

3 n «vangelo» della New Age è il testo di Marylin Ferguson, The Acquariarn Conspiracy,
Los Angeles, 1980, che identifica nella Nuova Era il tempo della vera liberazione dello
spirito. Cfr. anche Vernette J., ll Neu Age, (trad. it.), Milano, Ed. Paoline, 1992.
76                             LE SETTE IN ITALIA

dersi con la natura e il cosmo fino a scoprire in loro stessi la scin-
tilla della grande energia universale che è Dio. Essi rigettano le
chiese istituzionali che vogliono imporre un rapporto definito col
divino attraverso magari una gerarchia sacerdotale: gli Acquaria-
ni vogliono stabilire un contatto immediato e diretto con la divi-
nità che è sentita presente nell'universo. Il credo implicito della
New Age ha molte somiglianze con l'esoterismo e con l'occulti-
smo. Potremmo dire che nel grande fiume della New Age con-
fluiscono ruscelli disparati provenienti da tradizioni spirituali as-
sai diverse. Esiste una componente legata al folklore magico che
rivaluta la presenza delle fate e degli gnomi, chiamati a volte con
il termine induista di devas. Esiste un largo filone che si rifa a un
Cristo cosmico che anima tutto l'universo come una energia sot-
tile. La componente extraterrestre è anch'essa molto forte: si
suppone la presenza di Maestri Invisibili che vengono da altri
mondi per guidare l'umanità verso la rigenerazione finale. L'in-
fluenza del pensiero orientale (vuoi buddhista vuoi induista o
yoga) è altresì costante: concetti come quello di karma e di cha-
kra (punti energetici del corpo) sono ormai passati nel linguaggio
corrente della New Age. Ma anche le religioni dei primitivi come
lo sciamanesimo e l'animismo hanno convogliato le loro acque
nel fiume della New Age. Non va dimenticato il channeling, am-
modernamento del tradizionale spiritismo, che presuppone l'a-
pertura di canali privilegiati dai quali spiriti e Maestri Superiori
possono, con i loro messaggi, guidare l'umanità attraverso me-
dium ben pagati dai clienti. Più frequentemente i messaggi pro-
vengono da sotto-personalità spirituali di un'unica Mente Uni-
versale, di cui anche noi, comuni mortali, siamo parte integrante.
Il mondo degli affari statunitensi ha accettato alcuni paradigmi
del nuovo modo di pensare: si organizzano seminari di sciamane-
simo e di yoga, corsi di occultismo e di pratiche tantriche per at-
tivare le energie e migliorare l'efficienza di manager e funziona-
ri, mentre l'astrologia e la numerologia sono talvolta utilizzate
per selezionare candidati a un impiego. Tra i fini che il nuovo pa-
radigma acquariano si propone dobbiamo sottolineare l'espan-
sione del piano di coscienza, I'attenzione al corpo e alle medici-
ne alternative, I'ecologia mistica, I'interesse per la filosofia, il ri-
getto per le chiese ufficiali. La fede nella grande energia cosmicL-
o vibrazione universale sarebbe alla base di fatti prodigiosi che
vengono ritenuti reali e puntualmente riferiti dai seguaci dell~

LA NEBULOSA MAGICO-ESOTERICA E L'OCCULTISMO             77

New Age. Le pratiche e le ideologie acquariane sono estrema-
mente differenziate ma unificate da una visione olistica, paro-
la continuamente ripetuta in seminari, conferenze e conversa-
zioni. Le pratiche più diffuse vanno dalle tecniche di espansio-
ne della coscienza a terapie dell'anima, dalla lettura dei taroc-
chi alla comunicazione con le entità del mondo invisibile,
dalle attività di padronanza del corpo (come la danza sacra o il
Tai Chi) fino all'arte floreale dell'ikebana e alla dieta vegeta-
riana. Lo scopo dichiarato è quello di ricondurre a una totalità
ciò che è scisso e differenziato. La New Age trova elementi
comuni nel buddhismo, nell'induismo, nel sufismo, nella tra-
dizione biblica ma anche nello gnosticismo di cui ricupera for-
se inconsapevolmente l'idea delle conoscenze segrete e della
salvezza degli eletti. La New Age è fondamentalmente un nuo-
vo modo di pensare che risintetizza valori spirituali, filosofici
e persino scientifici per realizzare una nuova civiltà, una nuo-
va coscienza planetaria. Nella vita di ogni giorno la New Age
ha portato al potenziamento di concetti che si credevano ormai
sorpassati: un italiano su due consulta regolarmente il suo oro-
scopo, uno su tre crede che ci sia del vero nelle previsioni dei
veggenti e degli indovini ed è incline a una visione magica del
mondo. Ma a questo sfondo tradizionale la New Age ha inseri-
to idee estranee alla nostra tradizione come quella fondante
della reincarnazione. Esistono ormai dei santuari della New
Age; uno di questi è a Esalen, collina tra San Francisco e Los
Angeles, dove già negli anni Settanta si dettero appuntamento
psicoterapeuti, artisti, psicologi, scienziati. Lì nacque il Movi-
mento per lo sviluppo del potenziale umano. Il fine era quello
di espandere le percezioni dell'uomo, di togliere dai ceppi il
suo essere, di sbloccare la sua anima e di accogliere le nuove for-
me di pensiero venute dall'Oriente. Un secondo punto di riferi-
mento si trova a Findhorn nella Scozia settentrionale non lon-
- tano dal lago di Loch Ness. Lì due avventurieri dello spirito,
Peter e Eilin Caddy, diedero vita a un orto dove affermavano
di far nascere degli enormi legumi. Il «m*acolo» accadeva
perché essi si intrattenevano direttamente con gli spiriti delle
piante chiamati con termini induistici devas. Da questo luogo
si diffonderà un messaggio che ha raggiunto tutte le nazioni
dell'Occidente, Russia compresa. Questo insieme disparato di
idee, sentimenti, posizioni interiori e spiritualità alternativa si
78                             I E SETTE 1ITALIA

sta espandendo in maniera sempre più forte e presenta una nuova
forma culturale e un nuovo linguaggio. Esiste infine una corrente
musicale New Age ormai consolidata che pubblica una rivista
dallo stesso nome.

3. Culti ufologici

Già dalla fine degli anni Quaranta varie persone hanno soste-
nuto di essere entrate in contatto con entità extraterrestri. Su que-
sta moda si è sviluppata una nuova sensibilità che fa dei messag-
gi degli extraterrestri il punto di forza di gruppi a sfondo spiritua-
le e mistico, spesso non molto numerosi ma assai attivi. I gruppi
che hanno raggiunto una maggiore visibilità sociale sono il mo-
vimento Raeliano, il gruppo Nonsiamosoli oltre a una miriade di
piccoli gruppi che considerano il rapporto con gli extraterrestri
una sorta di esperienza mistica. A volte l'intera storia delle reli-
gioni e i grandi libri rivelati vengono letti in chiave ufologica e
gli spiriti superiori (leggi: angeli, arcangeli e cherubini) vengono
interpretati come figure di extraterrestri giunti fino a noi da lon-
tanissime galassie. Nel grande movimento della New Age la real-
tà extraterrestre si mescola anche con l'idea del channeling. Si
tratta di un processo mediante il quale vengono ricevute da un
canale privilegiato delle informazioni da una realtà diversa da
quella fisica ordinaria e situata al di là del mondo fenomenico.
Questa attività molto diffusa tra i gruppi della Nuova Era include
messaggi di fonti non identificate con la coscienza o l'inconscio,
ma da interlocutori extraterrestri che rivelano verità misteriose.
Gruppi religiosi ufologici ruotano intorno alla figura di un «con-
tattato», una persona che ha ricevuto un messaggio privilegiato
dalle entità misteriose dello spazio; è il caso di «Nonsiamosoli»
che ruota intorno alla figura di Eugenio Siragusa, uno dei più fa-
mosi contattati d'Italia, e del suo successore Giorgio Bongiovan-
ni. Oppure il caso del movimento «Raeliano» che si ispira alle
esperienze del francese Rael contattato dagli extraterrestri nel
1973. Si tratta probabilmente del culto ufologico di maggiori
proporzioni oggi in Occidente con una visione religiosa sostan-
zialmente atea secondo la quale non esiste un Dio creatore ma
una miriade di extraterrestri che hanno creato gli uomini in labo-
ratorio impiantandoli poi sul nostro pianeta. La morale raeliana è
assai interessante perché propone una libertà sessuale in linea
con i tempi, non garantisce l'immortalità ma la vita in pianeti
straordinari dove gli onnipotenti extraterrestri fabbricheranno
compagne o compagni di grandissima bellezza e pronti a soddi-
sfare ogni tipo di desiderio erotico.
CECILIA GATTO TROCCHI.
LE SETTE IN ITALIA.
NEWTON.
Trascrizione elettronica per i non vedenti curata da:
               Ezio Galiano.


VI. Sette sataniche, stregoneria, neopaganesimo,
magia

I gruppi e i gruppetti che si riuniscono nel nome di Satana han-
no come loro caratteristica di sfuggire alle indagini e agli inven-
taril. Si tratta in Italia di un fenomeno clandestino, composto da
persone che si riuniscono, fondano una congrega, celebrano riti e
restano per lo più segreti. Eppure tali insignificanti frange demo-
niache vengono legittimate dalle comunicazioni di massa che
amplificano incredibilmente il fenomeno. Il gruppo dei Bambini
di Satana, attivo nella città di Bologna, viene sistematicamente
intervistato e coccolato da giornalisti in cerca di emozioni. Ma
tale gruppo, lungi dall'essere un caso isolato di folklore urbano
bolognese, si riconnette a uno stile di vita trasgressivo che viene
a essere sempre di più legittimato. Siamo arrivati al punto che
ben tre ditte specializzate inviano contrassegno l'occorrente per
«messe nere»: cappucci, mantelli, candele, messale con la litur-
gia in un assai discutibile latino, calici, stole e coltelli rituali. Il
tutto costa 380.000 lire, la vergine nuda per l'altare e le ostie con-
sacrate da profanare non sono comprese nel prezzo2.

A parte questi casi folkloristici va detto che il satanismo puro
dovrebbe essere quello che pone il Principe delle Tenebre nella
più alta sfera della adorazione e lo sostituisce a Dio.orme di
questo tipo sono rarissime in Italia mentre ne abbiamo esempi
nella Chiesa di Satana e nel Tempio di Set, entrambe in Califor-
nia. Il satanismo doc dovrebbe essere quello che crede nelle stes-
se configurazioni religiose del cristianesimo ma le rovescia, tra-
sformando le preghiere in bestemmie e procedendo au rebours
nel rituále in tutte le azioni cerimoniali. Anche la «messa nera»
dei satanisti ortodossi non dovrebbe presentare elementi di orge

Cfr. Introvigne M., 11 cappello del mago, MilanoSugarCo, 1990, pp. 367-414, in cui
~i propone una tipologla dei vari culti.

' Cfr. Gaíto Trocchi C., Via~sgio rlella ma,5ia, Roma-Ban, Laterza, 1°,93.

SETTE SATANICHE, STREGONERIA, NEOPAGANESIMO, MAGIA

sessuali ma esclusivamente forme cerimoniali a rovescio. In real-
tà nel pantano satanista tutto si mescola e si confonde ed ogni
capo o sacerdote inventa per così dire il proprio rituale e la pro-
pria ideologia. In Italia oltre le cosiddette chiese di Torino (la cui
realtà è stata notevolmente gonfiata dalla stampa e dalla Tv) ab-
biamo delle chiese luciferine nelle quali la visione del Principe
delle Tenebre è sostanzialmente positiva. Lucifero non è visto
come il male bensì come principio di ribellione verso Dio e come
erede delle divinità pagane. In questo senso forme di satanismo
sfumano sia nella stregoneria che nel neopaganesimo il quale
sottolinea (forse a ragion veduta almeno per quanto riguarda l'i-
conologia) che i diavoli dell'inferno cristiano altro non sono che
le antiche divinità pagane degradate. Va inoltre detto che non tut-
ti quelli che invocano il diavolo sono satanisti; si ricorre anzi al
Principe delle Tenebre per potenziare incantesimi di magia nera
contro i propri nemici, per realizzare azioni considerate impossi-
bili, per assicurarsi il potere magico. Ecco quindi che il satani-
smo sconfina nella stregoneria in quanto il demonio è visto come
il depositario di ogni potere e dominio magico3. La presenza del
diavolo è quindi portatrice di forme rituali assai eterogenee e dif-
ferenziate. In alcuni casi viene mescolata all'occultismo satani-
sta l'assunzione di droghe o di enormi quantità di alcol che dan-
no luogo a cocktail esplosivi e a comportamenti autolesionisti. E
noto inoltre che sono stati raccolti dati inquietanti sui messaggi
satanici contenuti nella musica rock, messaggi del tipo: «Satana
è Dio», «vivi per Satana». Autori come Ozzy Osburn, gli Ac-Dc,
i Led Zeppelin, i Judas Priests si ispirano all'occultismo demo-
niaco e amano Aleister Crowley, il grande mago nero della tradi-
zione anglosassone. In Brasile sono recentemente scomparsi più
di dieci bambini probabilmente sacrificati nei rituali della setta
chiamata Lineamento Universal Superior su cui la polizia federa-
le è già intervenuta. In Messico furono arrestati nel luglio del

1991 i capi di una congrega che coltivava marijuana e sacrificava
a un demonio in forma di scimmia bambini e animali per assicu-
rarsi magicamente la buona resa delle coltivazioni stesse. Infatti i
narcotrafficanti mescolano elementi satanici al loro stile di vita:
un paio di anni fa esplose il caso del padrino di Matamoros (un
altro paese messicano al confine con gli Stati Uniti) responsabile,

3 Vemette J, La s~regonena o~s~si. (trad. ií. ) Milano. Sur~.lCoM 99 1.
82                             LE SETTE IN ITALIA

insieme alla sua compagna, la strega Villareal, di aver sacrificato
ritualmente una ventina di esseri umani per ottenere la protezio-
ne di Satana sul suo gruppo di spacciatori. In Italia non siamo an-
cora a tali livelli di pericolosità sociale ma il corteggiamento del-
le forze occulte è persistente e inquietante. Sette sataniche sel-
vagge crescono un po' ovunque come funghi, si aggregano per
brevi periodi e poi scompaiono.

La neo-stregoneria si configura come un insieme di piccoli
gruppi altrettanto instabili, i quali presentano un curioso sfondo
intellettualistico-culturale che si rifà a studi «antropologici». Nel
1933 la studiosa inglese Margareth A. Murray pubblicò un testo,
Il dio delle streghe, nel quale sosteneva che la stregoneria euro-
pea altro non era che un residuo di antichi culti pre-cristiani che
mettevano in scena cerimonialmente un misterioso «dio delle
corna» e una sacerdotessa legata a una dea di cui Diana sarebbe
una tardiva manifestazione4. I riti, segreti e notturni, trassero in
inganno l'Inquisizione che bollò come «demoniaco» questo culto.
Tali idee si mescolarono al revival celtico e druidico, al neo-pa-
ganesimo, alla magia cerimoniale che in Inghilterra si espresse
nell'Ordine Ermetico della Golden Dawn o Alba Dorata, che
vide nel suo interno intellettuali, artisti e scrittori, compreso il
grande poeta simbolista W. B. Yeatss. Nella Golden Dawn era
presente anche Aleister Crowley, il più importante e colto mago
del Novecento.

Da questi apporti eterogenei trassero e traggono tuttora ispira-
zione gruppetti di neo-stregoneria come l'anglosassone Wicca o
le associazioni statunitensi che, a detta della presidentessa Laurie
Cabot, contano un milione di simpatizzanti. Tali gruppi sono al-
tresì influenzati dall'attività di G. B. Gardner che pubblicò nel
1954 una sorta di vangelo dal titolo La stregoneria oggi, nonché
il misterioso Book of Shadows o Libro delle Ombre.

In Italia vi sono due ordini segreti a sfondo femrninista: Le le-
rodule di Iside, e Le Figlie di Mat.

La magia di Aleister Crowley (di cui si vedono spesso rico-
struzioni televisive della famosa «messa gnostica» a forte conte-
nuto sessuale e con paludamenti di gusto kitch) vive in Italia in

411 ìesto fu accolto sprezzantemente dagli addetti ai lavori, ma più recentemente alcune
ipotesi sono state riprese e analizzate a fondo da Ginsburg C.. nel volume La storIa
Notturna, Torino, Einaudi, 1989.

5 Cfr. Introvigne M., 11 cappello del Ma~o, cit. pp. 257 e ss.

SETTE SATANICHE, STREGONERIA, NEOPAGANESIMO. MAGIA         83

due rami dell'Ordo Templi Orientis, uno a Bologna e l'altro a Mi-
lano.

Il neopaganesimo è più fiorente: oltre allo storico Centro neo-
ellenico di religiosità politeista del ragioniere e commercialista
Antonio de Bono di Milano e al Cenacolo dei Sacri Lari di Roma, è
sorto nel 1993 sempre a Roma il gruppo segretissimo denomina-
to Eliopolis che si prefigge come scopo la rinascita degli antichi
dèi pagani, depositari della magia. Va ricordato che la più impor-
tante comunità magica d'Italia, chiamata Damanhur, si trova in
Piemonte, presso Baldissero Canavese6.


CECILIA GATTO TROCCHI.
LE SETTE IN ITALIA.
NEWTON.
Trascrizione elettronica per i non vedenti curata da:
               Ezio Galiano.

VII. Le sette e il mondo contemporaneo:
un interpretazione

Da più parti si mette in risalto la pericolosità nei riguardi delle
sette e dei nuovi culti religiosi. C'è chi invoca leggi statali più ri-
gide, chi si riunisce in associazioni «anticulti», chi si affida a di-
scutibili de-programmatori. Si sostiene che le sette operino il la-
vaggio del cervello e una forte manipolazione mentale. Certo è
che gli adepti dei nuovi culti sono soggetti a processi interiori
che l'antropologo non esita a chiamare di de-culturalizzazione
Nelle religioni alternative è proprio l'universo simbolico della
cultura occidentale che viene messo in crisi e sistematicamente
distrutto, è il legame con i predecessori che viene negato e riget-
tato: non a caso gli adepti o simpatizzanti dei nuovi culti hanno
gravi problemi di armonia con la loro famiglia e molto spesso i
legami con essa vengono radicalmente recisi. Esistono situazioni
in cui i matrimoni vengono sciolti perché gli appartenenti ai
gruppi alternativi non condividono più in nessun caso l'universo
simbolico del partner. Il passato tradizionale europeo con un im-
maginario cristiano, con una serie di valori legati alla storia dell'Oc-
cidente viene negato mentre si accettano in maniera anche abba-
stanza ingenua valori, sciami di immagini, costruzioni simboli-
che che non hanno nessun riscontro nella cultura occidentale e
che appaiono senza radici. Ciò è provocato dalla generale crisi
della post-modernità: viviamo in un'epoca di pensiero disarma-
to, «debole», incapace di rendere intellegibile il mondo in cui la
sola certezza è quella del movimento, in cui il reale sembra
schermirsi in molteplici metamorfosi o simulazioni, sottraendosi
a ogni tentativo di indagine. La post-modernità produce inces-
santemente il nuovo e rende l'uomo estraneo a ciò che crea al
punto che egli non sa più nominare e dare senso all'universo so-
ciale e culturale che si forma e si muove. La post-modernità è
«movimento più incertezza». Siamo in un tempo in cui nulla è si-
curamente acquisito, né il sapere e la competenza, né il sostegno

LE SETTE E IL MONDO CONTEMPORANEO: UN'INTERPRETAZIONE       85

sociale e affettivo. L'uomo post-moderno può sentirsi nella con-
dizione di straniero nel suo stesso condominio. Di fronte alla pri-
vazione di significato, si moltiplicano i tentativi individuali di
riappropriarsi del senso ed ecco che i gruppi religiosi altemativi e
le sette ne rappresentano uno. Contemporaneamente la loro for-
ma è quella peculiare del post-modemo che si edifica per costru-
zione e decostruzione, per addizione del nuovo sul vecchio, per
utilizzazione nuova di elementi ricevuti dal passato o presi in
prestito da tradizioni straniere. Le sette infatti assemblano riferi-
menti dottrinali, temi, valori, simbologie, modetli di vita e di
comportamento spirituale di origine diversa. Il fatto di scegliere
la propria estraneità, di definirsi come stranieri d'elezione, di
porsi con una opzione precisa e volontaria al di fuori dell'univer-
so simbolico del proprio gruppo è una realtà sintomatica di questi
gruppi alternativi. Non a caso lo sfondo comune di tali aggregati
è il concetto di New Age, della Nuova Era, epoca storica e insie-
me realtà simbolica che si contrappone alla modernità, vista
come dominanza dello scientismo, della tecnocrazia, dell'arida
razionalità aristotelico-galileiana e di altri malaúni dell'Occiden-
te. Va ricordato che le opzioni per l'esotismo in qualche modo le-
gato a tradizioni aliene erano già state compiute dalle avanguar-
die culturali tardo-ottocentesche e novecentesche. L'esotismo, l'o-
rientalismo, la magia erano stati utilizzati come arma potente di
ribellione contro l'establishment borghese e la sua ideologia. Le
avanguardie misero in gioco non solo il rifiuto della religione uf-
ficiale, ma dei costumi sociali, dei sistemi assiologici ed estetici
contemporanei. Tale rifiuto abbracciava sia i valori ebraico-cri-
stiani che gli ideali greco-romani e rinascimentali.

Tra gli «stranieri interni» dei gruppi altemativi si ostenta un
disprezzo per la cultura occidentale (peraltro nota solo somma-
riamente e attraverso luoghi comuni) che fu ripresa dalla polemi-
ca «sessantottesca» di stampo marxista terzomondista. Il percor-
so più comune degli adepti ai culti stranieri è stato dal marxismo
all'esoterismo. In Italia i fermenti delle nuove forme culturali
che sfoggiavano l'esotismo nacquero nell'ambito del movimento
studentesco. In quel vasto fenomeno generazionale si potevano
delineare due differenti spinte: «il movimento militante» rigoro-
samente politico e il «movimento desiderante» impegnato in una
modernizzazione dei costumi e degli stili di vita. In questo se-
condo ambito l'esotismo e l'orientalismo erano obbligatori. Mo-
86                            LE SETTE IN ITALIA

vimenti esoterici ispirati a fedi estranee alla tradizione giudaico-
cristiana acquistarono la loro visibilità sociale proprio alla fine
degli anni Sessanta. Sorsero tra i giovani nuove forme religiose
«orientali»: il buddhismo zen pressoché sconosciuto prima degli
anni Sessanta aprì le sue sedi a Roma, a Milano, a Bologna tra il
1971 e il 1973. Arrivò la meditazione trascendentale, la religione
di Krishna, la predicazione di Osho. Sempre nell'ambito del mo-
vimento desiderante era d'obbligo la lettura di Siddharta di Her-
mann Hesse e delle opere di Carlos Castaneda: i giovani conte-
statori facevano a gara per andare a «scuola dallo stregone». Le
teorie di Don Juan, maestro Yaqui inventato dai romanzi del mi-
sterioso Carlos Castaneda (non si è mai saputo chi fosse vera-
mente costui), fecero adepti anche tra gli intellettuali. Elemire
Zolla scrisse entusiasticamente che A scuola dallo stregone era il
classico per le nuove generazioni: «è un testo sacro capace di in-
trodurre nella esperienza metafisica»'. L'esotismo e l'orientali-
smo hanno fatto così irruzione nel tessuto sociale, nel mondo
della semicultura (come la chiama Adomo) e hanno contribuito a
distaccare i gruppi dall'universo simbolico dei padri. Con le pa-
role dell'ormai celebre Don Juan si criticano e si disprezzano del-
I'Occidente quelle realtà che costituiscono «la cultura» in senso
antropologico e che vanno dalle abitudini alimentari (come l'a-
bominevole consumo di came) alla medicina ufficiale, dalle
strutture di pensiero legate alla razionalità a una presunta repres-
sione sessuale, dall'arredamento domestico alle modalità di edu-
cazione dei giovani. Contemporaneamente al disprezzo per la
cultura tradizionale, emerge una ricerca sotterranea di «rincanta-
mento del mondo», per dirla con Max Weber, e di organizzazione
di una mitologia altemativa, di sistemi assiologici forti, di spazi
'psicologici comunitari, di una visione del mondo totalizzante.
Non esiste infatti setta o nuovo culto che non si configuri come
«comunità consacrata» in grado di fomire una nuova definizione
del mondo, una nuova cosmologia (che include spesso gli extra-
terrestri), una nuova antropologia, una nuova fede in realtà esca-
tologiche come-il destino dell'anima, la vita dopo la morte e il
senso da dare all'esistenza. Tutto questo è definito esplicitamen-
te in contrasto con l'universo dei valori caratteristico della nostr~
tradizione. Va comunque sottolineato che la tanto avversata cul-

I Zolla E., I letterati e lo sciamano, Milano, Bompiani, 1978, p. v.

LE SETTE E IL MONDO CONTEMPORANEO: UN'INTERPRETAZIONE       87

tura occidentale è nota solo sommariamente e in modo spesso di-
storto, parziale e impreciso: si ignorano le basi dottrinali e teolo-
giche del cristianesimo, la sua storia, la sua tradizione, mentre se
ne conoscono alcuni aspetti etici e di questi quasi esclusivamente
la morale sessuale. Dalle piccole sette di magia nera fino alle
grandi religioni ispirate al buddhismo e all'induismo la critica
dell'Occidente è radicale e totalizzante. Esiste quindi una con-
vergenza di linee di forza tra l'adepto che è insofferente nei ri-
guardi della propria cultura e la predicazione delle «comunità
consacrate» altemative, le quali insistono in maniera quasi osses-
siva nel distruggere i modelli concettuali, valutativi e interpreta-
tivi preesistenti nell'adepto. Esistono nuovi movimenti come la
chiesa di Scientologia e le psico-sette in cui la prima parte della
«catechesi» consiste nel distruggere sistematicamente tutti i pa-
rametri conoscitivi e tutti i modelli di riferimento del neofita fino
ad annientare il «vecchio modo di pensare». Tale processo viene
attuato con modalità più o meno equivalenti in tutti i gruppi che
abbiamo esaminato: i processi di vera e propria de-culturalizza-
zione tendono a riportare la mente dell'adepto a una tabula rasa
su cui sia più facile inscrivere i nuovi sistemi simbolici, le nuove
fommulazioni di parametri valutativi e concettuali, unitamente a
rivelazioni misteriche riservate a pochi eletti, come il fatto ad
esempio che esisterebbero nel cosmo migliaia di esseri intelli-
genti che abitano altri sistemi stellari e che gli scienziati attuali
(ottusamente positivisti) si affannano a non riconoscere, mentre
sono ben noti agli indios del Perù e agli abitanti dell'isola di Pa-
squa. A loro volta i gruppi degli adepti non tollerano contrapposi-
zioni e polemiche, non tollerano chi non si confomma al credo do-
minante nel gruppo. Chi scrive ha vissuto queste esperienze di-
rettamente: presentandosi come scienziata sociale desiderosa di
apprendere i riti e la mitologia del gruppo, ne è stata scacciata.
Sarebbe stata una «straniera intema», una spia, una potenziale
nemica in veste di amica. Per conoscere i segreti delle sette sono
state necessarie trasfommazioni e camuffamenti e soprattutto pro-
porsi come adepta bisognosa di redenzione. Il desiderio inconsa-
pevole di ordine viene sfruttato dalle comunità e dai capi allorché
si trasformano in organizzazioni settarie e si ristrutturano come
sistemi criptototalitari. Le sette reclutano i loro membri ricorren-
do alla seduzione di una pubblicità magico-spiritualistica, sepa-
rano gli adepti, allentano la rete dei rapporti familiari e di amici-
zia imponendo il gruppo nuovo come quello dei veri parenti~
condizionano i mezzi di espressione eliminando il linguaggio tra-
dizionale e sostituendolo con quello specifico della comunità; spes-
so assoggettano il corpo o con il piacere (la sessualità tra gli adepti è
promossa e incoraggiata) o con varie forme di tabù; sorvegliano e
controllano ogni tentativo di autonomia. Mentre si presentano come
organizzazioni spirituali, i gruppi intraprendono imprese economi-
che spesso multinazionali con attività e risorse diversificate. Per
mettere in evidenza tali meccanismi segreti è stato necessario uno
sguardo «da lontano», cioè estemo rispetto agli appartenenti al
gruppo stesso. L'antropologia è abituata a penetrare legami e ideo-
logie, a relativizzare il pensiero immanente e a smascherare le mito-
logie collettive. I gruppi religiosi alternativi, anche se di piccole di-
mensioni e relativamente poco incisivi sui modelli generali della
comunità, rappresentano (come le tribù) laboratori sociali e cultura-
li dove si attuano fenomeni dinamici di notevole interesse. Le sette
si configurano come luoghi culturali dotati di senso capaci di inca-
nalare i rapidi mutamenti sociali, capaci di dare loro nuove interpre-
tazioni.

Alla domanda pragmatica «che fare?» le risposte sono com-
plesse e differenziate. Spesso accade che parenti o amici di adep-
ti integrati in nuove sette chiedano consiglio agli addetti ai lavo-
ri. Va intanto sottolineato che «I'adepto tipo» è dotato di una sor-
ta di «nomadismo culturale»: spesso abbandona spontaneamente
la setta per rifugiarsi in un'altra organizzazione spiritualistica o
religiosa. Ma al di là di questo spontaneo nomadismo culturale
va tenuto conto che una via intermedia è la migliore da seguire.
Parenti e amici devono mantenersi in contatto con l'adepto e svi-
luppare un rapporto positivo, evitando di ridicolizzare o di pren-
dere posizione troppo violenta contro la setta scelta in quel mo-
mento dal soggetto. L'esortazione del vecchio Spinoza: «non ri-
dere, non piangere, ma comprendere» può sempre tornare utile in
casi di questo genere. Un'altra operazione importante da parte di
familiari e amici è di ottenere infommazioni precise sul movimen-
to e sulla setta. In tal caso si possono avere delle coordinate spe-
cifiche sulle attività e sui rapporti tra convertito e gruppo. Spesso
non è facile per l'adepto riconoscere il proprio fallimento: la si-
curezza di avere qualcuno su cui contare (vuoi parenti, vuoi ami-
ci) può essere un punto di forza utile e significativo.
FINE.